各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團弘法節目，今天我要講的主題是「常見外道法——廣論」(二)，第二講：「無分極微不是根識的所緣緣」。

在第一講中，我們已經破斥宗喀巴所說一一極微皆是根識之因，接著他在《廣論》第438頁又說：【又許彼是微塵究竟，故許無分極微是所緣緣。是故根識，若無前說內外亂源之所損害，許為無亂，許於名言是所緣緣，與經部同。】～（《菩提道次第廣論》卷19）他的意思是說，這些極微是微塵當中最究竟的，沒有辦法再去分析，也沒有方位，這就是無分極微。它是根識的所緣緣，所以根與識，如果沒有之前所談到的內在以及外在種種的錯亂因素去損害的話，那這種根識是無錯亂的心識；並且這種無錯亂的心識在生起的時候，是必須要依賴、必須要藉由所緣緣的力量，才有辦法生成，這一點與經部中的論師所提到的論點是相同的。宗喀巴說「無分極微是所緣緣」，那無分極微到底是什麼？無分就是沒有方分，沒有東西南北上下六方，也不能再分析。聖天菩薩在《廣百論本》卷1中，以偈言：【微若有東方，必有東方分，極微若有分，如何是極微？】極微如果有東方，就有東方分，極微如果有分，還可以再分析，怎麼會是極微？護法菩薩有更清楚的解釋，三藏法師 玄奘所奉詔譯的《大乘廣百論釋論》卷1〈第1品 破常品〉這樣說：【是諸極微，既有質礙，日輪纔舉，舒光觸時，東西兩邊，光影各現，逐日光移，隨光影轉，承光發影，處既不同，故知極微定有方分，既有方分，便失極微，如是極微即可分析，應如麤物非實非常，違汝論宗極微無方分，常住實有，造世間萬物。】這是說極微既然有方分，就有質礙，太陽高掛天空，光線照耀大地的時候，太陽從東邊照射，西邊就出現影子；如果太陽從西邊照，東邊就出現影子。由於有質礙的關係，影子隨著東西方的光線照射，就各出現於東西方，隨著光線照射的方位產生的影子，處所既然不一，就知道極微一定會有方分。既然有方分，就不是極微，因為這樣的極微，可以再分析，就跟麤物沒兩樣，不是實，也不是常，跟你所論的宗旨，無分極微是常住、是實有的，能照世間萬物的論點相違背。

以上這些說明，跟《成唯識論》卷1所說【又諸極微，若有方分，必可分析，便非實有。若無方分，則如非色，云何和合承光發影？】完全吻合。事實上，大自然有光照、有質礙，另一方就出現影子，如果認定是有方分，就可以再分析；如果沒有方分，這種極微就不是色法，那要如何和合成為麤色而能承光發影？其實有方分、無方分極微，都沒有證量，都不能成立，不是實有也不是常存，是空無的，怎麼可以說無分極微是所緣緣？

接下來，引用天親菩薩在《佛性論》卷1〈第2品 破外道品〉中所說：【又不但用一色為瓶，而合八物為瓶者，唯見一色，云何得瓶？若見一色即是瓶者，唯色是瓶，故知證色不證於瓶。又色亦不可證，何以故？隣虛色不成就故。】，天親菩薩的意思是說，不可以說看到瓶的顏色，就以顏色當作是瓶。一個瓶的完成，是經過人工、泥土等等八種和合才有的，只看見顏色，怎可知道這就是瓶？如果看見顏色就是瓶，那色就是瓶了。所以說，那是證知色而不是證知瓶，而且色也是不可證知的。是什麼原因呢？因為鄰虛色是不可能成立的。天親菩薩告訴我們，我們看見的瓶子，只是它外邊所顯示的色彩，而色彩並非瓶子的全部，乃至於色彩也是不可證知的，用這個道理來說明鄰虛塵是不能成立的。

接著天親菩薩說：【汝謂隣虛微塵常不可空故，聚眾多成塵，色義則爾者。為當就一塵中有六方不？若有六方，即成六分；若無六方，非謂為色。既有六分，即可分析，若有方無分，是則六塵共入一塵，無量諸塵並應如是，則無成大義。又如一塵，日光照時，為照一邊？為東西俱達？若唯照一邊則有六分，若東西俱達，色則非有，故知方分不實，悉併是空有何證見？既無有證量，比等諸量，理當自失。】～（《佛性論》卷1）你說鄰虛塵是常、是實有的，聚集眾多微塵變成色塵。色的道理也是這樣的，一個色塵如果有六個方分，就可以再分析；如果沒有六方，就不是色。如果有方而無分，則六塵就涉入一塵，無量的色塵也應該像這樣，那麼就有問題了。又假如一塵，太陽照射時是照一邊，還是東西兩邊都照射？如果只照一邊，就有六分，假如東西兩邊都照到，就不是有質礙的色法。所以知道，方分不是實有的，是空無的，哪裡有證量！既然沒有證量，只用比量知道，這個道理就不能成就了。

那有人就問：「有分與無分極微都錯，那五識哪裡有所依所緣的色法呢？」《成唯識論》卷1，論主已經把答案講出來了：【故有對色，實有不成。『五識豈無所依緣色？』雖非無色，而是識變；謂識生時，內因緣力變似眼等色等相現，即以此相為所依緣。然眼等根非現量得，以能發識，比知是有。此但功能，非外所造。外有對色，理既不成，故應但是內識變現，發眼等識，名眼等根，此為所依生眼等識。此眼等識外所緣緣，理非有故；決定應許自識所變，為所緣緣。謂能引生、似自識者，汝執彼是此所緣緣；非但能生，勿因緣等，亦名此識所緣緣故。】

此將論文語譯如下：有人質疑說，如果有對色是實有，道理不成，那五識豈不是沒有所依色根及所緣的色塵嗎？論主回答說：「雖然不是沒有所依的色根及所緣的色塵，然而那是識所變現，也就是說，五識生時，由內第八識因緣熏習之力，變似眼等五根、色等五塵之相顯現。由是五識，就以第八識所變現的根塵為所依所緣，不是識外另有極微所成。但是眼等五根，並不是像五塵可以現量可得，因為能發識，所以比量知道是有。這五根雖然是色法，然而只是第八識的識上功能，並不是第八識以外，另有極微可以造五根。那些執著外有對色的道理不成就，所以應該是內識所變現，以其能引發眼等五識出生，是故名為眼等五根。以五根為所依而生眼等五識，所以執著眼等五識，以實際有外面的境界為所緣緣，這個道理是不成立的，所以決定應該是自識所變為所緣緣。也就是說，五根能引第八識所變相似色法，如果以五根等能引生五識，你便執著五根為五識的所緣緣，但是所緣緣要具足有能生與帶相兩種條件，並非能生就可以稱為所緣緣，否則因緣及等無間緣皆有能生之義，難道也可以叫作所緣緣嗎？《成唯識論》卷1就很清楚的下了結論：「執著外有對色的道理，是不對的。」這證明了宗喀巴所說的「究竟的無分極微是根識的所緣緣」是邪見；同時指出，用眼等識以外面的境界為所緣緣，這是錯誤的，應該是自識所變為所緣緣。

那什麼是所緣緣？所緣緣就是心之所慮處，名為所緣。這個所緣境，又有牽心令生，是心之所託，故是能夠生識的緣，就叫作所緣緣。

這在《成唯識論》卷7中有很詳細的說明：【所緣緣，謂若有法是帶己相心，或相應所慮、所託。此體有二：一親，二疎。】［案：「疎」是「疏」的異體字］現在解釋如下：所緣緣的意思是說，假若這個法是有體相的，是依他起或圓成實的法，遣除遍計執的法，因為遍計所執的法沒有自體，如果所執無體，就不能發生能緣之識，所以不是生識的緣。有體方緣，而且是帶著這個色等己的體相，或相應所慮、所託者，此所緣緣之體有兩種：一、親所緣緣，二、疏所緣緣。《成唯識論》卷7接著說：【若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣；若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疎所緣緣。親所緣緣能緣皆有，離內所慮託必不生故；疎所緣緣能緣或有，離外所慮託亦得生故。】說明如下：如果這個相分和能緣的見分同一所依，體不相離，是見分等內所慮託，不是他識所變，應該知道那是親所緣緣；如果帶著本質和能緣的見分，體雖相離，能起內所慮託，應該知道那是疏所緣緣。親所緣緣能緣的心決定都有，離開內所慮託，能緣的心就不能出生；疏所緣緣能緣的心，有無不一定，離外所慮託也可以得生於能緣心故。

由前所說，無分極微是經由覺慧所建立，是宗喀巴以及極微外道所遍計所執的法，因為無體，所以不能成為眼識的所緣緣，極微既然是鄰虛塵，是極略迥色，無有相狀，縱使天眼亦不能見，怎麼能夠成為根識之所緣緣？而且識生時，所緣之體必帶己相，方能成為所緣緣，宗喀巴所說的無分極微，既然無有方分，如何能讓識生時帶有本質之己相？故其說法錯謬不可信。由此可知宗喀巴所執無分極微是所緣緣，是外道法，執著第八識心外有極微可以成就根識的所緣緣。不知五根是自識所變，非識外別有極微所成，亦不知五塵不論是極微或和合成麤色，都無實體，也不能成為所緣緣。真正的疏所緣緣也仍然是識所變，例如眼識以第八識所變相分為疏所緣緣，以眼識自己所變相分為親所緣緣。總而言之，宗喀巴對所緣緣與生識的道理，是不如實知的。

《成唯識論》卷2中，護法等菩薩舉佛聖教說：【世尊說：「慈氏當知：諸識所緣，唯識所現。」依他起性如幻事等，如是外道餘乘所執，離識我法皆非實有，故心心所，決定不用外色等法為所緣緣，緣用必依實有體故。】在經中，佛告訴 彌勒菩薩說：「諸識的所緣，唯是識所變現，世間一切依他起性的法，都是幻師所幻化出來的。由此可知，外道及二乘執著這些法，離識所執實我實法，都不是真實有。所以心及心所不是以外境作為所緣緣，一定要依有體實法，如果不是自識所變色等諸法，決定不能成為所緣緣。」世尊說這一段話的用意，是要遣除外道所執心外有境，所以宗喀巴說：「極微是所緣緣，同於外道所執。」

《成唯識論》卷2又說：【現在彼聚心心所法，非此聚識親所緣緣，如非所緣，他聚攝故。】意思是說，八識的心、心所法，各為一聚，彼此相望為彼聚、此聚，不但不用外色等法為所緣緣，而且各自的見分，只能緣各自所變的相分境，不能彼此互緣；例如眼聚心、心所法，不能當耳聚的所緣緣，因為各緣各的。

以上兩段的用意是說，八個識各各有其自體性，不能混為一談，怎麼可以說極微是根識的所緣緣，一切都可以混雜？《成唯識論》卷2接著說：【由此應知，實無外境唯有內識似外境生，是故契經伽他中說：如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。】所以我們可以知道，沒有真實的外境，只有第八識所變現，相似於外境。所以契經說：「愚夫所分別的一切外境，是由無始時來的習氣擾亂了混濁不清的識心所妄見。」可見眾生從無始以來，從未真正地見到色塵，又如何能以無分極微當所緣緣？深不知眾生所見一切，都是阿賴耶識所變的相分，一樣是河水，天人見了以為是琉璃，人類認為是河水，餓鬼看到的是膿血。就像《攝大乘論釋》卷4中，無性菩薩所說：【謂於餓鬼自業變異增上力故，所見江河皆悉充滿膿血等處；魚等傍生即見舍宅遊從道路；天見種種寶莊嚴地；人見是處有清冷水波浪湍洄。】這是證明，眾生所見並非外在的色塵，或是宗喀巴所說的無分極微。如果色聚乃至極微是所緣緣，眾生所見為何有如此大異其趣的差別？所以說，宗喀巴說無分極微是根識的所緣緣，是落入極微是真實有的外道見，以及不懂什麼是所緣緣，不知眾生所見都是自識種子所現之相分。《攝大乘論本》卷2中，無著菩薩這樣說：【其有未得真智覺者，於唯識中云何比知？由教及理應可比知。此中教者，如《十地經》薄伽梵說：「如是三界，皆唯有心。」又薄伽梵《解深密經》亦如是說，謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：……「世尊！若三摩地所行影像，即與此心無有異者，云何此心還取此心？」「慈氏！無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。如質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所見影像顯現。此心亦爾，如是生時，相似有異所見影現。」即由此教理亦顯現。所以者何？於定心中隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別青瘀等事，但見自心。由此道理，菩薩於其一切識中，應可比知皆唯有識，無有境界。……由此比量，菩薩雖未得真智覺，於唯識中應可比知。】無著菩薩說，還沒有證道時，怎麼可以比量而知唯識？他引用了《十地經》及《解深密經》清楚地告訴我們，世間一切法都不離三界唯心、萬法唯識的道理。

今天「無分極微不是根識的所緣緣」就講到這裡，謝謝諸位菩薩的收看。敬祝諸位菩薩福慧增長，色身康泰。謝謝。