譚崔密教(三)

第128集
由正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

今天繼續來講「常見外道法——廣論」。譚崔密教它本身確實有很多的行門,它很特別,包括它所供奉的供品有酒還有肉,這在佛教來看是不可思議的。而且信奉譚崔密教的人,他本身不論是在家、出家,他都沒有這些忌諱,他是大魚大肉都可以食用的,甚至不斷地喝酒,這些都違背了最基本的一個五戒的精神。佛教五戒說不飲酒,但是譚崔密教並沒有這樣的忌諱,或是說沒有這樣的戒律。這樣就使得他回溯他的本質,他並不是願意受 佛陀所說的清淨的戒律,而且這清淨戒律它是很廣泛的。

因為一般來說,外道他生到梵天,他還是要戒除許許多多的東西。也就是說古時候的婆羅門,他雖然可能用酒或等等,但有些他最後去當梵志來修持的時候,他要離開這種酒肉等等這樣的飲食的誘惑;他要能清淨,所以他們會去一個地方,好好的靜坐來修得初禪等等。所以我們來看到,不論是佛教或以前的外道,都沒有像譚崔密教所執持的這樣的法。

那我們再看到我們上次有提到,就是說宗喀巴他認為:這阿賴耶識不是一個真實的,祂是由第六識來產生的。那到底宗喀巴他所持的這個意識心是諸萬法的根源,那有沒有經論上或是他自己的一個根據呢?我們知道是,佛教經論上沒有這樣的說法,但只有在宗喀巴或是密教人士有這樣說法。那我們可以看到這裡,宗喀巴在《勝集密教王五次第教授善顯炬論》說,他說什麼呢?他說:【《釋菩提心論》雖說阿賴耶識之名,然義說意識,為一切染淨法根本。】也就是說,他們所認為的這樣的古人所說的,雖然說到阿賴耶識,但實際上義理卻是在指稱這個意識,說意識才是出生世間一切染法、一切清淨法的根本,也就是說萬法根源就回到意識。那如果是這樣的話,那我們應該能夠出生一切諸法,我們應該能夠想什麼就應該能夠成就啦;或是說,我們至少不要下地獄的時候,就應該從地獄這些諸法中,以及諸因緣可以得到解脫,可是顯然這個生法,不是我們能夠控制的啊,所以有六道輪迴。那因此將意識心認為祂是萬法根本,顯然是不合乎實際的。

宗喀巴又說:「阿賴耶識是方便建立,能覺知之意識,方是一切染淨法根本。」他意思是說,阿賴耶識是佛教自己隨意找一個方式,就自己建立起來的一個學說與思想,可是卻不是真正的染淨法—就是汙染和清淨法—的根本。也就是說,執持這樣的論點,就代表了宗喀巴一派,黃教的一個根本思想。那如果佛教是怎麼看呢?我們來看到《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》彌勒菩薩說:【謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。】(《瑜伽師地論》卷第51)所謂雜染根本就是說,是一切諸法的根本,所以這樣的阿賴耶識,祂在佛教裡面就是我們說的如來藏。可是在《廣論》中,這個作者宗喀巴(從宗喀來的人,巴就是指人),他卻要認為佛教所說的不對,可是他又喜歡引用 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》,所以他個人真的是陽奉陰違。我們可以看到這邊就可以瞭解,他對於佛菩薩所說的法,他從根本是沒辦法信受的,在沒辦法信受的狀況下,他自己要說自己的法可以成立,所以他就直接指出意識心才是出生一切諸法的根本、一切染淨諸法的根本。所以他這意識心就會去將佛教的許多的心體,把祂函蓋在裡面,譬如說他認為第八識(這阿賴耶識)是意識心分出來的。可是如果是這樣的話,禪宗證得這第八識就是證得這如來藏,就不需要這麼辛苦啦!應該自己能夠冷靜的觀察,就應該很容易找到這第八識,因為既然是意識心所分出來的,應該可以很容易看到祂,不是嗎?可是在古來親證這如來藏,親證這阿賴耶識,親證這第八識的過程,卻沒有這麼容易!幾乎都是單傳,等到六祖慧能以後才廣傳。所以我們來看到這樣的事實,以及這樣的文句,就可以知道佛菩薩所說的和宗喀巴並不一樣。所以這是修學密教的人所應該注意的、應該提醒自己的,自己所修學的佛法,是不是真實佛法,還是相似佛法,還是只有一些名相,甚至還違背了真正佛說呢?

那我們來看到另外一個地方,宗喀巴在《菩提道次第廣論》有說:【識者,經說六識身,然此中主要,如許阿賴耶者,則為阿賴耶;如不許者,則為意識。】(《菩提道次第廣論》卷7)意思是說,他認為經典所說的這個「識」,全部都是六識,實際上並沒有真正的阿賴耶識,那你如果是說,自己偏好喜歡阿賴耶,那你就自己說阿賴耶。也就是說他這個地方,他可以退一步,然而實際他主張的就是說,如果像我這樣不許阿賴耶的話,實際上祂就是意識啊!

可是我們已經對意識的本質有說,如果意識真的是可以從見聞覺知來出生種種諸法,那眾生都應該開悟了,眾生也不需要這樣痛苦輪迴啊!而且在經典中真正佛經有提到:「法離見聞覺知。」也就是說真實的法,有一個這樣特殊的法,這樣如如不動的法,這樣作為三際根本——過去、現在、未來,這樣的三際的根本的法就是本際之法,祂是離開見聞覺知的。譬如說六識的心,祂負責我們看到了見聞嗅嚐覺知,眼耳鼻舌身意,這就是我們所能領略這三界諸法的這個感官的器官,以及從感官器官所擷取到的外界的這個影像,然後由這樣相對應的一個了別識—分別識—來區別這樣種種的法。意識有起緣力,祂可以從這些五塵上可以看到法塵,可以知道這東西是不是漂亮,祂可以知道這樣的形體,實際上是一個文字而不是圖案,這都是要靠意識心這種特殊的、有智慧的、聰明的了別。所以祂這麼伶俐,才會使得宗喀巴一直認為說,這意識心就是最完美的,就應該從這心識來下手。然而佛法卻不是這樣說,聰明伶俐的意識,祂一樣在昏迷時候就不見了,沒有人昏迷的時候,他的意識還會保存下來啊!或是說他意識還可以運作啊!或是說這個人他死的時候,會有一段時間他意識是沒有作用的,還有包括睡覺的時候,睡著了(真正睡著了,不在作夢的時候),意識也是沒有作用的。這些都不是宗喀巴所能夠否認的,乃至於任何一個密教人士也沒辦法否認的事實。然而,今天為何還要這樣主張意識來違背佛法所說的「法離見聞覺知」呢?法離見聞覺知就是說:祂這個法,不是在作見聞覺知性的了別;所以各個識可以通力合作,各有各的功能體性,而第八識負責供給前六識的功能體性,所以才會變成八識。

那我們今天再繼續來看到「真如」這個法,也就是說佛教所說的真如,到底在《般若經》說的是什麼?這如如不變的法,到底究竟是什麼?【諸法雖生,真如不動,真如雖生諸法,而真如不生,是名法身。】(《大般若波羅蜜多經》卷569)顯然要作為大家所追求的一個修證的標的,這個法身是一定可以出生諸法,出生這森羅萬象一切諸法,而這樣的法祂是無生性的。也就是說祂不是依靠任何的條件才會出生的。而經典又說到,根塵相會這樣才會出生識,也就是說前六識體性都是如此。眼耳鼻舌身意,是要眼根來觸到外界這個色塵,眼識才會出生,不會說眼識先出生以後,然後再反過來,透過出生這樣的內容,然後你眼睛才會看到外界事物。不可能!這個單單從物理學,從基本的這樣來看,都不可能!因為我們現在知道,人體內是有神經傳導,以及化學的這種生物的種種的這樣的物質變化,所以要傳到大腦去,再由如來藏變現這個形象。所以我們雖然看到了東西,它是顛倒的,但是我們裡面會再反轉一次,那這個中間傳導的過程中,並不是外界這個實體跑進來這傳導路徑裡面,而是擷取的一些影像。那因此我們就可以知道,這樣的法,顯然和意識心作為獨大的,意識心作為永久的、永恆的,是不一樣的。因為外界事物是在變動的,意識心也因為這樣而顯現,眼識而顯現種種,所以各有不同啊!你如何如如不動呢?如何出生這些萬法呢?就算是意識心要非常伶俐,但是你也要透過眼識,你把眼睛閉起來的情況下,這樣你能看到外界事物嗎?你意識心即使是非常聰明,你還是什麼都不能夠見到。所以見聞覺知性的了別性,和真如了別性是分開的;所以證悟者,真正的證悟者,是以見聞覺知性去找到一個沒有見聞覺知性的真如。因為真如是無生性,所以祂不會因為外界的這境界變化而產生各種生滅,祂是永久一直存在的;所以才會說,不論眾生哪一位,只要親近佛法,將來都可以親證這個法而開悟。最後把這個法的實質的裡面所有的各種面相都瞭解,裡面所含有的一切功能體性都瞭解(這功能體性就是「種子」、就是「界」),這樣就一切種智完成,就可以成為無上正等正覺而成佛,稱為如來。所以宗喀巴的主張,多少是令人匪夷所思的,因為他既然讀了 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》,而且不斷地在《菩提道次第廣論》來引用,可是他卻刻意地來扭曲,或是他刻意地忽略掉 彌勒菩薩所說,然後他卻沒有告訴來研究研習研讀《廣論》的人,這樣行為是不值得讚許的。

那我們現在繼續看到,不空他在這個佛法之中,他作了一個區分,他在《總釋陀羅尼義讚》裡面有說到,這佛法他把它歸於:「多依顯教大乘教中所說也。」而且另外的地方又說:「復於顯教修多羅中稱說。」這意思是什麼呢?他將佛教把它變成叫顯教,好方便中文的用語,將密教放進來。「顯」就是彰顯,就是表面所看到的,然後密教就屬於祕密,他作了這樣的調整,就是要讓大家誤以為密教是比較高人一等,密教是優於顯教的。所以以前按照佛教的方法來修學,實際上那個叫作顯教,等到密教崛起之後,譚崔密教的真實法就應該來壓過顯教,那他所持的理由,就是密教修行會比顯教來得快。可是我們這樣看,實際上佛教還是佛教,佛教並不能稱為顯教,這他個人的一方之詞。所以他創立了「顯教」這樣的名詞以後,以後中國接下來在這一千多年的歲月裡面,幾乎就脫離不了顯密這兩個字。顯密的話,就是原來的佛教,因為顯教的修多羅,修多羅是什麼意思呢?修多羅就是佛經,也就是說修多羅叫作顯教的經典,可是全部都是佛經啊!然後密教的密續,他不叫修多羅,就叫續,所以他把佛教真的都切割出去了。因此大乘教(就像前面所說兩種大乘這樣的法),他也都認為這都是顯教自己的大乘,密教也有自己的大乘,兩個是互相抗衡;或是說,密教大乘、密咒大乘、三密行門的這樣的法,是勝過於佛教的,所以就會有即身成佛之說,認為密教的修行比較快。

那我們接下來看到這邊的說明:【若與三密門相應,不暇多劫難行苦行,能轉定業速疾易成安樂,成佛速疾之道。】(《總釋陀羅尼義讚》)也就是說,只要跟密教相應的話,就不用按照佛教這種修行。因為佛教修行的時間,需要三大阿僧祇劫才能成佛,而密教並不需要,他可以很迅速地馬上成就佛道。因此這樣即身成佛的口號,會吸引許多許多的人,因為他對於佛教五十二階位的這個說法,實際上都不清楚,也不知道學佛最後成佛的目的是為了什麼?到底成佛之後要作什麼也都不清楚。在這種情況下,就很容易受到密教的誘惑,所以認為即身成佛才是最快的方式,按照以前佛教這種修學,現在我們知道那樣太慢了,而且佛教的話叫作顯教。那因此透過這樣的顯密的區分,就使得中國開始將自己佛教作了一些貶抑,而認為這些密教實際上是有很多很特別的法。然而實際上並不是如此,有一些法它是融通鬼神,或是祈求鬼神而得來的。鬼神在這世間上是有的,尤其在密教有一個人士,他自己在修行裡面,他認為這些石頭上有一些妖精存在,結果他去作一個事情,作什麼事情呢?他就要用他的性器來降伏這些妖精。所以他就針對石頭,有了一些凹陷的縫隙,那些洞把它當作是女眾的生殖器的地方,然後他就在那裡,行起他真正的密教奧義。那大家就知道,密教就是以他自己的男根,來針對那個洞來處理,那這個我們就不用特別多說,這個人還是密教鼎鼎大名的修行者,他叫密勒日巴。所以密教許許多多的修行者,他們走在這樣的錯誤的道路上,而且他們不認為佛教所說是對的,他們反而貶抑佛教,認為佛教的修行太慢了。你想這樣的話,是如理的思惟嗎?

那我們再繼續看到關於我們之前所說的「嗡」,那到底在佛經上有沒有作一個解釋呢?這個婆羅門叫作嗡(或叫唵),有時候我們翻譯成唵,那在經典裡面這麼說,《方廣大莊嚴經》:【或作唵聲(就是嗡,嗡聲)、婆娑聲(就是svāhā)、蘇陀聲、娑婆訶聲,受持呪術、諷誦韋陀以求解脫,或依諸梵王、帝釋、摩醯首羅、突伽、那羅延……諸天鬼神以求解脫。】這意思是說,這個都是屬於婆羅門教的法,不是真實的佛法。這一段又說到:【是諸外道怖生死故,勤求出離,修習苦行,都無利益。非歸依處而作歸依,非吉祥事生吉祥想。】(《方廣大莊嚴經》卷7)也就是說,作這樣不論是密咒的修持,就是密教所喜歡的密咒大乘,都不是真正的歸依三寶,也都不吉祥,沒有吉祥的未來,也沒有吉祥的安樂,所以我們應當來認識這密教密咒的本質。

好!我們今天講到這裡。

阿彌陀佛!


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