十八界運轉

第62集
由正嫺老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

您正在收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是三乘菩提之「常見外道法——廣論」單元。透過本會親教師的演述解說法義內容,傳達正法、聞熏正見、思惟正理,可以種下學習正法的因緣,歡迎您收看。

這一集我們所要介紹的是十八界的運作,現在先來談無餘依涅槃的修證,主要是在五蘊、十二處、十八界上面來說。五蘊是色、受、想、行、識;十二處是六根與六塵;六根與六塵相觸,就產生了六種的入,也就是色、聲、香、味、觸、法進入我們的心中;這六塵、六入就會產生六識出現。六根、六塵、六識合為十八界。在《阿含經》四大部中,佛說這十八界法、十二處法,五蘊的法、六入的法都是虛妄性;在小乘法中,佛所說的是十八界空相(不是空性)。為什麼講空相?因為這十八界法都是無常生滅之法,它不是永恆不壞的法,所以叫作無常;無常所以是苦,無常所以是空,無常、苦、空所以是無我,因為它只有一生就壞掉了。十八界當中只有一個意根是可以去到未來世的,其餘十七界都是虛妄幻滅的法,只有一生;而這個意根卻又不是自然而有,祂是由我們的第八識所生出的,所以在《阿含經》裡面,佛說這第八識叫阿賴耶識,這是涅槃的本際。

再談眾生的十八界,可從日常生活中吃飯、走路、思考、回憶,就已函蓋十八界法;推而廣之,眾生日常生活當中,任一作息悉皆如是,三界有情都是不離十八界法。若有深入觀行者,又可觀察出當前五識中任一識生起時,意識必定俱起;可見意識所緣的境界,乃是非常廣大深細,因此使得凡夫眾生會把意識當作常恆不滅的心。宗喀巴師徒及一切喇嘛們,卻都不知意識的各種變相,也都不知一切意識的生滅無常性,不知一切意識的依他起性,所以錯認意識為真實我。

若對十八界有深入觀察者,又從中可知眾生見聞覺知一向都只在自己內相分上運作,無始以來從未接觸外六塵境;而眾生顛倒,不知自己所見、所聞、所嗅、所嚐、所觸、所知諸法,都是自心如來藏變現出來的內相分境界,誤以為是接觸到真實的外六塵境界,但其實都是自己遊戲於自己如來藏變生的內相分中罷了。

又從中可知意根是從無始劫來直至今日都不曾斷滅,恆時審度而處處作主,可造善惡業,可墮三惡道,也可修道成佛;但是意根的分別慧極低劣,只能依賴六識的分別來作為取捨的依據;而六識雖能細分別六塵,卻又必須依靠意根的引出與作意才能運作,又在意根的主宰下繼續造業。

然而,阿賴耶識是十八界法的源頭,六根、內外六塵、六識皆由祂而生,故知十八界諸法都是有生滅的法;而所生諸識皆是妄心,只有能生諸識的阿賴耶識是真心,是實相心。所謂證空性,就是要以所生的意識去證得能生諸識的真實不壞實相心阿賴耶識,才能稱作證空性。而不是像宗喀巴所說的:意識住於一念不生的境界,叫證空性。

也不是像達賴喇嘛之《般若與佛道次第》中所說的:【因為是緣起,所以是諦實有空;因為是緣起,所以只是分別安立的。所以凡是諦實有空,就一定只是安立的,並也是體性有空。此即是《般若心經》中所闡釋的根本義理,所謂的「空性」指的也就是這個。】(《般若與佛道次第》,福智之聲出版社,頁58。)以上達賴大意是說:緣起所生法是諦實有,是分別安立的,但是體性是空,這就是《心經》講的主旨「空性」。由此可知達賴喇嘛所說的空性,就是一切法空,是斷滅空、無常空,與 佛說的空性如來藏完全不同;《廣論》隨學者對此必須瞭解,應當依 佛所說而修,不應該依喇嘛所說而修。

又像密宗「以欲止欲」之言,乃是遁詞,諸上師、法王心中尚有希求樂受之心,欲求第四喜之「常住不變大樂」故。然而密宗諸師的像這樣空言以欲止欲者,極為常見,宗喀巴也是一樣,觀其所造《密宗道次第廣論》所言說的,即可證明我們所舉證的。以這樣追求淫樂的最大樂受,作為報身佛之「常住大樂」,心中常求淫樂之大樂,正是貪欲之輩,怎能自說「以欲止欲」?真是掩耳盜鈴的邪教,也是欺世盜名的邪教。

像陳履安居士所說:「密宗有許多大修行者在台灣弘法,他們都很謙虛客氣,持戒都很清淨,並未傳雙身修法;從來不自稱為証悟之聖者,亦無人以佛自居。…」(《狂密與真密》第三輯,正智出版社有限公司,頁719。)等言語。然而喇嘛等,既以四喜為修證佛果之境界,則於行門勢必追求淫樂之觸受;而淫樂之觸受中,則以實體明妃之合修為最上,為最能獲得第四喜之行門;像這樣密宗的理論與行門,欲求密宗喇嘛及在家之上師不求女人合修,不求淫樂者而獲淫樂者,實在是不可能。密宗之修行理論本在淫樂上修行,行門口訣的傳授也完全在此性交之淫樂上用心;像這樣密宗上師的心,欲求其清淨而解脫於欲界者,根本不可能。如是所修、所行,尚不能到色界境界,何況能到無色界境界?何況成就二乘解脫果?更何況成就大乘菩提的見道呢?來說果位修行之即身成佛,無乃是世間最大的妄語呢?

喇嘛教以佛教教義為基礎,吸取苯教及印度教性力派的一些神祇和儀式,著重於探討實踐方法和輔助修煉的各種儀軌咒語等。主張以欲貪作為修行的助力,使修行者經由祕密儀式、神通與禪定修行(稱為天瑜伽),以無上瑜伽密為最高修行次第,最終得到他們所謂解脫。相對於佛教的修行是從觀五陰十八界的虛妄斷除我見,進而實證第八識如來藏,是有很大的差別。

今者密宗等人,認為意識即是空性心、本心,以意識心不執著自己,這樣稱名本心住。像這樣的見,仍是認意識心為不壞心;認意識心為不壞心的人,即是未斷我見的凡夫。意識非是本心,意識即是常見外道所說的「常不壞我」,佛說第八識阿賴耶識方是本心故。

今者密宗上師自言「心從身有,若無身體則心亦無」,當知密宗所說的心,就是覺知心意識。若想將此意識覺知心修行而變成空性真心,則非如 佛所說的取證本已存在的第八識如來藏,昧於佛法真旨,非是佛法的正修行者。佛又說:【是名色因、名色習、名色本、…謂此識也。】(《中阿含經》卷24)名色之中既有七識,此七識及名色復又緣另一「識」方能現行;此另一「識」是名色之因、之本,當知另一名色所緣之「識」即是第八識。

今者宗喀巴於小乘基本佛法—十八界中七、八識的道理—懵然無知,尚且不可說為世俗有智的真正研究佛學者,更無資格稱之為小乘見道的人;何況不迴心阿羅漢所不能知之大乘見道般若甚深意,像宗喀巴一介凡夫如何能知曉呢?宗喀巴言「然義說意識為一切染淨法之根本」,觀乎上開《阿含經》中多處可見之佛語,明明說第八識為一切染淨法之根本,非是意識,為何宗喀巴可以硬拗?可以硬行扭曲佛旨?可以無視於四阿含諸經中 佛說的旨意,而堅持「意識是一切染淨法之根本」?

又如,色界天人縱有欲想(此乃是為辨證而假設說若有喔!色界天人絕無欲想),然而因無男女根故,亦不能因觀想而生四喜,四喜要依男女根才能生起故。既然四喜非能存在於色界天,則非遍一切地之法;既不存於色界天,當知更無可能存在無色界天等四地中。像這樣不遍三界九地而存在之法,必非實相法,為何密宗古今諸法師卻說此雙身法是能成就佛地果德之法?實在是沒道理!

又此法不遍一切界存在,故非實相法。為何此雙身法之「密宗實際」不遍一切界?謂雙身法所證之四種淫樂,不遍一切十八界,故說不遍一切界。雙身法所證的淫樂四喜,既只存在淫根而有,當知唯在身根才能領納淫樂的覺知心,則知此雙身法所得的四喜,只能在身根、身觸、身識、意識而有,於十八界之其餘十四界中不能存在;既非是遍於十八界而有的法,則是不遍一切界,不遍一切界的法即非實相法,乃是三界中的有漏有為法。不遍十八界的法,不可名為實相法;實相法第八識遍十八界,無一界沒有。遍一切界的法,才可名為實相法;修證實相法的人,方可成就佛法之修證。雙身法的淫樂修證既非遍一切界的實相法,為何可說是「能令人成就佛果悉地」之法呢?沒有這個道理啊!

再說此法不遍一切時存在,常有間斷時,故非實相法。此雙身法所證得的是四種淫樂境界,乃是有間有斷的法,絕非實相法。譬如密宗的「諸佛菩薩」於因地修證此四喜之時,或能像宗喀巴所言說的「八時而修」,乃至如「冒名打那拉達的密宗喇嘛」連續三天與明妃合抱而不分離,竟其長時間「常住四喜」之中,然而還是終有分離的時候;分離之時則淫樂必將漸失,乃至終無絲毫淫樂之觸。

宗喀巴又說這是住於等至—男女同住於第四喜大樂中而一念不生—就是般涅槃。然而像這樣「涅槃」,其實遠遠違背 佛於四阿含中所說的涅槃,誤會大矣!對於 佛在四阿含中所說無餘涅槃者,乃是十八界俱滅,才是得名為無餘涅槃。像這樣無餘涅槃者,必須先斷「覺知心我常住不壞」的我見,再將「覺知心我、思量心我」自我執著斷除,捨壽時才能取證無餘涅槃。而宗喀巴竟將這樣的「我」認為常住不壞心,正墮我見、我執之中。欲將 佛說入涅槃時應滅之心以入涅槃,完全違 佛所說,尚非 佛所說的聲聞初果,怎麼能說是實證涅槃者?沒有這個道理啊!

佛說欲入無餘涅槃者,應滅十八界—覺知心及思量心的自己亦滅—十八界俱滅盡,唯剩第八識如來藏離見聞覺知而常住。宗喀巴則以覺知心常處於第四喜境界中受樂,認作無餘涅槃,正是與佛法南轅北轍之說,相差何止千里萬里?就像密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨,就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法,大家別被騙了,誤以為是佛教中所說的持戒清淨。

因為宗喀巴老是將誤會之涅槃,認作 佛所說之涅槃,故云:「般涅槃為一切法中之勝,勝中之勝謂佛涅槃,是彼自性故名勝法。」以自己所想像之外道「無餘涅槃」作為 佛所言說的涅槃境界,以欲界淫樂之境界代替 佛所說之報身佛境界,像是李代桃僵,公然轉易佛教修證之法義,使之由教內質變而成外道法的宗教,這樣怎麼不會是破壞佛教正法之人?而密教中人竟將如是凡夫,將此破壞佛教的人,奉為佛門中的至尊?竟顛倒至此!

以如是觀想明點、寶瓶氣、雙身合修的法配合運用而修;又以如此觀想所得之境界,再以二乘解脫果所證之初果、二果、三果,而說已證解脫門,其實是完全不能現觀十八界法之虛妄,完全不能現觀五蘊、六入、十二處之虛妄,都是未斷我見者。像這樣而言能證解脫果之初、二、三果者,真是無有是處!解脫果的初果至四果的修證,一一皆須現觀蘊處界無常、苦、空、無我,才能證得;豈能如是貪著淫樂而不斷「覺知心我常住不壞」之邪見者,所能得證的呢?密宗諸師常以自己揣測打妄想而說佛法,像這樣顛倒,怎麼能說是佛法的正修呢?還真不如斷見外道的知見呢!

所謂一切法皆悉不出三界,若出三界已,即無一切法可得故。這裡所說三界者即是眾生所處的境界,法界者即是眾生心所生一切法的界限;是故若有一法能出三界者,彼等出三界之法,唯有一法——第八識如來藏。除如來藏外,十八界法中無有一法可出三界而有其用,所以說一切法皆不能外於十八界法而現起,是故無有一法能出三界;為何這麼說?就是除了如來藏外,假設若有法出現者,彼法所在之處必是三界之中,無能出於三界。何以故?謂一切法皆必須依十八界法之全部或局部運作之,方能現前,一切法莫非如是,悉皆不能外於十八界而現行,概依或多或少之十八界法方能現行;而十八界法必定出現於三界內,無有一界能於三界外出現,則知一切法悉皆不能出現於三界之外。

為何要如此說明蘊處界諸法呢?目的是要讓研討《廣論》的學人瞭解:若是排除蘊處界、十八界諸法而不加以解說,不加以正確觀行,《廣論》法義修學再久,都不可能斷我見、斷三縛結,更不可能證悟般若,結果只是浪費生命而無法活轉法身慧命。因此,若不依阿賴耶識而說十八界,就是外道法,不是佛法,而宗喀巴、達賴喇嘛與日常法師正是 佛所喝斥的這類人。

好的,因時間關係,留待下集再談。

祝願福慧增長,道業精進,學法無礙!

阿彌陀佛!


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