歸依已應求證悟

第47集
由正墩老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目:三乘菩提之「常見外道法——廣論」系列。

近年流傳的一本書:宗喀巴《菩提道次第廣論》,在佛教界,有人拿來當作佛法的修行教材,而在一般民間,則有許多團體組織,以讀書會形式進行研讀,吸引許多想要探討生命、提升心靈的民眾,但深究《廣論》的內容,卻是嚴重違背佛法修行的宗旨,嚴重顛倒佛法修行次第與法門。

菩提的意思是指覺悟,但不同一般世間人的覺悟,佛門的覺悟是以覺悟生命實相的智慧為根本,以覺悟解脫的智慧為基礎。因此,我們知道佛門的覺悟,就是三乘菩提的修行法道。而書名以菩提道次第的論述,意味作者主要一個用意,便是要廣泛地來論述菩提道的修行次第與內涵,而《廣論》的修行次第,就是在書中施設建立的三士道。在這裡便出現兩個議題值得我們來探討:《廣論》中所謂的三士道,究竟符不符合佛法的修行次第以及內涵?而這個《廣論》中所謂的菩提道,是否就是佛教的菩提道?答案卻是否定的!佛法的真正的菩提道,只有解脫道與佛菩提道,而佛所說的一佛乘——佛菩提道,又含攝解脫道。

《廣論》中的三士道,內容所使用的部分名相看似與佛法相同,但實質的內容與精神,尤其論述的主軸是完全不同的。那麼我們不禁要問:《廣論》還是不是佛法啊?當然,答案也是否定的!《廣論》所說的證悟的標的與佛法不同,因為《廣論》所證的空性與佛法中的空性,所指的內涵是不一樣的,而所有密宗喇嘛教的人,高舉比人天至尊 釋迦世尊證量還要高,還施設密咒金剛乘,說是比佛菩提道還要更殊勝,那如何能說密宗還算是佛教呢?

學佛的第一件事就是歸依三寶,因為已經對佛法僧三寶起了信心,歸依了之後,最重要的卻是要求證悟。菩薩尋覓世間一切的學問法門,都無法解開對生命的疑惑,無法解脫生死,想要成就無量的善法卻不得其門而入,直到值遇佛法之後,總算能夠親證生命實相,親見無我空性,一切善法才能夠得以實行親證。受持三歸依之後,並發起四宏誓願,這是發世俗菩提心,因為初步的理解到,在佛門之中的菩薩修行,心中時時刻刻常生大乘善信,雖然自知我是未成之佛,而諸佛是已成之佛,勇猛的發菩提心。菩薩心中琢磨著:自己如何能像佛一樣,一切功德圓滿,具足一切的福與慧的福慧兩足尊呢?於是便發起了廣大的誓願,想要成就無上的佛道,斷除無盡的煩惱,學習無量應學未學的一切世出世間的善法,也要學習 佛陀救度無量無邊因無明煩惱在三界六道輪迴受苦的眾生。菩薩這樣的發心,是沒有休息停止的念念不去心,直到成佛。

成就佛道要學習的一切無量善法當中,這包括了廣修供養來培植福德而證悟菩提,也正是正行供養的第一要務。能作正行供養的前提就是求證菩提,這樣的供養才是真正的具足供養;因為能解如來真實義,能以此智慧功德,方便善巧廣施大眾,救護眾生於生死流轉之中,令有情眾生時常獲得殊勝善法的利益。《寶雲經》說:【如來法身不待財施供養,惟以法施供養為上;以具足供養利益眾生,令得安樂,常獲善利。】(《寶雲經》卷5)因為未開悟佛法智慧之前,一切在戒定慧或六度之上的修行,都只是外門修行,甚至是表相佛法。由於有情本身宿世善根的原因,以及與佛門三寶的善緣,這一世便會仰信三寶的清淨與無上殊勝功德,於是就跟著大家依止佛門。但大多數人所學的只是世間的善法,雖然努力布施護持,為道場付出心力、時間來當義工,還去救濟貧苦、關懷弱勢的慈濟大眾的事,但這一些只能說還是世間善法。比較進一步接近真正學佛的情況,則是有人會參加定期唸佛,或者禪坐共修。但絕大多數的人從未思惟,也從來不會提出疑問來:「為什麼要唸佛?為什麼要打坐?這些與學佛有何相干?要一直唸佛到什麼時候啊?」甚至大多數的人,多年在佛門中行走,但連解脫智慧知見的聞熏,印象都還很模糊,而且大多數的內容都是誤解的,當然更不會有道場能夠教導解脫智慧的實證——斷我見、斷我執,更不用說對大乘佛菩提智慧的實證,自古以來更是寥若星辰,至於對於佛菩提的正確知見,也是付之闕如。

佛教界中,佛法普遍的被淺化或者誤解,這其中可分幾個面向來看。一方面,證悟菩提的這件事,雖然是修學佛法最重要的一件事,但一直以來被誤解的很多,所以眾說紛紜,令人莫衷一是;再者,許多大師的知見,過去也是被誤導的,實在也無力教導弟子;而末法時期,眾生有不少被世間欲望所纏縛,想求證究竟解脫寂滅之樂的人,畢竟是少數。另一部分的原因,則是本身證悟的條件、因緣尚未成熟,當值遇真善知識時,未必能夠把握這樣的殊勝因緣,安住修學。另一方面,有人教導佛法,強調培植福德、人天善法,當然這並不是不好,但在這同時,我們應當讓學佛人知道,佛法的內涵不只這樣,還有許多深妙的部分,也是同樣的應當要學習,並且我們不該把這樣的世間善法,用來取代真正的佛法。這就好像 佛陀接引大眾、教化世人的方便善巧一樣,在教導斷我見的解脫智慧的法之前,先讓大家聞修次法,而真正的菩薩也是不會長久甘於只在世間善法打滾,不會一直都這麼認為:終日植福行善就是學佛的究竟目標。

許多人一生尋覓明師,為的就是尋找生命的真相,辛苦經歷了許多外道修習的法門,而終於在佛法中見到了曙光、找到解決的答案,如久旱遇甘霖般一頭便栽進去。但殊不知佛法學習的道路是有很多的岔路,若沒有真正的善知識的教導,加上心性上沒有調伏好,慢心、疑心作祟,很容易發生自以為是,但卻是漸漸偏離真實佛法修行的方向。又如果教導佛法的人,本身也是未悟的凡夫,在關鍵的佛法觀念上,卻教導錯誤的見解,誤導方向,令人誤解佛法的真實意涵,結果導致他人無法證悟。而且我們要明白,錯誤的知見不只會影響這一世,而是多生多劫的遺毒,並且這樣的邪見,不僅讓自己陷在邪見網當中,還會不斷地用這種邪見去影響其他人,甚至因為錯誤的教導,令人因而犯下惡業,遭致未來世要承受極不可愛的業報。各位菩薩想想看,這樣的問題嚴不嚴重?是不是要更謹慎小心,正視明辨正確與錯誤的佛法,尤其是相關於證悟這件事情呢!

有關於佛法覺悟的認知,首先各位菩薩或許應當要先提出一些原則性的問題來問自己,比方說:佛法的覺悟是覺悟什麼?佛法的覺悟,對自己有什麼樣的影響?會對自己的佛法修道有什麼樣子的助益?所悟的對象應當是具有怎樣的特質、又不該有怎樣的屬性?成佛與覺悟有什麼樣的關聯?

首先我們來說明,我們要覺悟的對象內涵,一定不該是單用我們的意識思惟的想法所施設的一種假說思想,而是一個真實存在的法。因為一切的理論假說只要離開了真實,甚至違背了真實,便是猜測臆想而無法實證的道理,而這種單純以思惟而無法實證的道理,有可能隨時會被推翻、被改變。想想這樣隨時會被挑戰、推翻的覺悟,是應當我們要覺悟的目標嗎?而且所覺悟的對象,除了是真實存在的法,也應當是不會變異的法,如果會隨著不同的時空、或者任何的因素所影響而有所變動,那麼這個真實也不能真的算是真實,因為會變動的本身就是無常。所以我們在佛法中所覺悟的真諦,是法界的實相,具有不變動恆常的特性,而這個法界的實相與我們的生命有著密不可分的關係,一切有情生命由這個法界實相所出生,所以這個法界實相也是生命實相。不但如此,世間的一切法,都是由這個法界實相所出生。

在《佛說不增不減經》中,佛陀便明白道出這個法界實相:【甚深義者即是第一義諦,第一義諦者即是眾生界,眾生界者即是如來藏,如來藏者即是法身。】(《佛說不增不減經》卷1)

在《占察善惡業報經》中則說:【如來法身,自性不空,有真實體,具足無量清淨功業。從無始世來,自然圓滿,非修非作;乃至一切眾生身中,亦皆具足,不變不異,無增無減。】(《占察善惡業報經》卷2)而在《大乘密嚴經》中則說:【佛說如來藏,以為阿賴耶,惡慧不能知,藏即賴耶識。如來清淨藏,世間阿賴耶,如金與指環,展轉無差別。】(《大乘密嚴經》卷3)因此我們便知道,佛法證悟的這個法界實相,便是第八識如來藏,又名法身,也是阿賴耶識。而這個真心如來藏,具有不生不滅真實的體性,能出生一切萬法,但是祂的自體卻是如如不動、無有變異,所以又稱為真如心;而且無形無相,非世間境界相,也不著世間一切境界相,所以稱為「空性」;同時由如來藏真實的體性來看由如來藏所出生的世間蘊處界一切萬法,因為皆是由如來藏所生的法,有生有滅全都虛妄不實,稱為「空相」。

當菩薩證悟這個法界實相後,同時斷了我見,現前觀察到,被如來藏出生的蘊處界一切法,不是恆常的、將會壞滅的,並不能代表真正的我。這個色身不是真我,執著境界的六識心也不是我,所以六識的受想行也不是真我。在未悟之前,一直以為「我」這個有情生命(包含代表我的這些世間一切法——五蘊十八界全部),原來都不是自在真實的,原來都是虛妄無常的,因此接受了自己是虛妄無常、蘊處界的自己是無我的。

真實我如來藏心,不執著六塵境界,因此對六識覺知心假我所領受的色聲香味觸法的六塵境界,逐漸遠離貪愛執著,由於這樣轉依真心如來藏的真實性、清淨無為性,自己的貪、瞋與慢等性障逐漸滅除;同樣地,對於世間一切法的虛妄不再執著,一念無明我執煩惱也分分滅除,便有解脫的功德。另一方面,由於證悟如來藏的般若總相智慧,於善知識攝受下,在後時菩薩三賢位悟後內門修行中,分證般若別相智,乃至入地後的唯識道種智,如此滿足五十二階位的菩薩道修行的福德與智慧,逐漸邁向成佛之道,皆由此證悟功德作為開端,唯有證悟佛菩提智慧之後,才能說已經真正開始學佛。

總括地來說,佛法的證悟是三乘菩提的內涵:二乘菩提的覺悟內涵,就是對於由如來藏出生的五陰十八界虛妄的實證,而證悟大乘菩提的內涵則是親證法界實相——第八識空性如來藏。因此我們來看,一切主張證悟的對象與法界實相心如來藏若是不相同的,便是與 佛開示的聖教相違,也是與理相違,都是不正確的。

《廣論》宗喀巴所屬的密宗黃教格魯派應成派中觀,否定了第八識如來藏,有著根本的錯誤,其實已經不需要再往下檢視他的其他錯誤,所主張的開悟一定是錯誤的。《廣論》所主張的緣起性空,或者空性是法界實相,這樣的說法當然也是錯誤的,因為緣起性空,指的是蘊處界的虛妄法,有生有滅當然不是真實,以這個作為證悟的對象當然不對!密宗格魯派以外的各派,雖然不否認第八識,雖然嘴上說是有阿賴耶識,承認第八識阿賴耶為真實心如來藏,並還自誇已證阿賴耶,但全部都是以一念不生的意識心來當作阿賴耶識,或者以觀想所成的明點作為阿賴耶識。

《廣論》明白主張否定了空性如來藏,或者誤解了空性的本質及真實意涵,將空性曲解成為其他的意思,實質則是要否定第八識的存在,也是間接的否定法界實相的真理。本來如來藏是菩薩所要證悟的標的,也是三乘菩提的根本依止,那麼《廣論》所證的菩提,究竟成為了什麼呢?密宗以意識覺知心不執著覺知心自己為所謂的本心住,把意識心當作如來藏,但事實上意識心能知能覺,本身是能取的心,而執取六塵的境界也是虛妄,已是落入了世間蘊處界的一切萬法當中,所以這樣子的本心住的覺悟,不會是正確的開悟。密宗多數宗派將阿賴耶識與如來藏視作二法,非為同一法,並認為阿賴耶不是心體,是明點,姑且不論所說的明點與密宗特有的雙身修法相關的邪見,明點既然在色身的某一處所,不管是由觀想而來的這個明點是否真的存在,都已經落在六塵之中而能被意識所緣的蘊處界法,密宗這個說法,當然更是不懂佛法的無稽之談,所說的開悟,自然也是誤解得很嚴重。

《廣論》的作者宗喀巴,在《廣論》的進階版《密宗道次第廣論》中主張,密宗一向引以為傲的金剛乘或者密咒乘,其修行的本質——雙身法,只有在欲界才可能存在,不遍於所有界,不是恆常,不是法界實相、不是真如。而密宗《那洛六法》中說,密宗有四大部:無上密、瑜伽密、行密、作密,其中所謂的無上密(也是《廣論》金剛乘)所主張的雙身修法,抱明母是抱女人合修淫樂之樂空不二法門,這種墮於欲界粗重境界的樂空不二,有欲界的行蘊、受蘊,不會是清淨無為的涅槃境界,所以無上瑜伽不是證悟佛菩提,也不是證悟解脫。

總結以上所說明的證悟的重要性、證悟與佛法的關係、辨別證悟的正確內容性,當然接下來想要實證,就必須要知道證悟所必備的條件,也就是包含次法的三福淨業的福德資糧,包括要淨信三寶、信受因果、護持禁戒等,進一步的也要努力伏除性障,要有正確的禪法知見,更要盡力累積見道應有的福德;除此之外,定力也是極為重要的條件。而這一些證悟的道理與修學,在正覺同修會的課程當中,無論是在三乘菩提知見上的智慧熏修,或者無相念佛定力功夫的教導實修,都有詳細的說明與教導,可讓各位想進一步求證菩提的菩薩們有回到如來家的感覺。

由於時間關係,我們今天就先說明到這裡。

阿彌陀佛!


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