什麼才是殊勝法?

第20集
由正才老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。由於這一部宗喀巴的《菩提道次第廣論》,目前流行得非常廣泛,乃至有所謂的《廣論》研討班,及其所屬的事業經營團體等,影響的層面非常廣泛,因此有必要將其中的真相,藉由本系列的說明讓大眾知道,以免想要修學佛法而希望能於今世或來世證得解脫或成佛的人,因學了《廣論》誤入歧途而不自知。

前面幾集,已經有好幾位老師討論過阿底峽的《菩提道燈論》,或稱《菩提道炬論》的,上一集我們也說明了這個論,最後歸結到所謂的密咒乘。由這些解說,相信大家都可以瞭解阿底峽這部論的內涵,是如何的不如法、如何的荒謬;而整個論,其實從頭至尾都是為了最後密咒乘的男女雙身法在鋪陳、在進行的。

至於為什麼要討論阿底峽的《燈論》呢?在這個系列的開頭已經說過,雖然宗喀巴自稱他的《廣論》也傳承於 彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》,但其實卻很少引用,反而是抄錄了 彌勒菩薩另一部《瑜伽師地論》比較多的內容,但卻又往往誤解了 彌勒菩薩這部論的意思。所以宗喀巴《廣論》的傳承,其實仍然是阿底峽的《燈論》,因此在《廣論》一開頭的前幾頁,就都是在講阿底峽其人、其事、其論如何殊勝;也提到阿底峽《燈論》的殊勝,就是宗喀巴《廣論》的殊勝等等,這個部分就是在講《廣論》的傳承。所以評論《廣論》的傳承,就是在評論阿底峽的《燈論》,所以我們才花了一些時間來說明它。

《廣論》在開頭介紹完傳承自阿底峽後,接著就是該論的主文,主要可以分為幾個部分:道前基礎,下士道、中士道、上士道等三士道;以及別學後二波羅蜜多,也就是止、觀。我們後面會分別由各個老師為各位菩薩解析其中主要的關鍵。

那麼宗喀巴在介紹完阿底峽的相關內容後,接著於主文中說到他這個論有四種殊勝:【此論教授殊勝分四:「通達一切聖教無違殊勝、一切聖言現為教授殊勝、易於獲得勝者密意殊勝、極大罪行自趣消滅殊勝。」】(《菩提道次第廣論》卷1)但是《廣論》真的具有這四種殊勝嗎?這一集我們僅先略說一小部分,看看《廣論》的教授內涵是否殊勝?後面幾集,會有其他老師針對這個部分再加以一一詳細說明。

首先,要能有教授殊勝,前提一定是法殊勝,如果不是殊勝的法,就絕不可能有殊勝的教授。而且還要有正確的次第安立,如果拿 世尊的正法來教導學人,但卻不知正確的次第,這樣的教授是很難,甚至無法使人證果的,這樣就不是殊勝的教授。此外,教授者一定是要有實證的人,否則對於所證的內涵都不如實知,那要如何教授呢?這就好像一個自身不會開車的人,又如何教會他人開車呢?因此,沒有實證的人,是不可能有殊勝教授的。

那什麼才是殊勝的法?法的殊勝有層次的不同,我們就以三界六道來說,能讓眾生往生到善道的法,較之於會讓眾生下墮到惡道的法,可以說是比較殊勝的法。如果想要生在善道的欲界人間或欲界天,那就要持五戒、修十善;若不能持戒修善,反而破戒造惡,當然就會下墮三惡道,所以五戒十善在欲界就算是殊勝的法。然而,相較於色界、無色界眾生,欲界天仍然被五欲所纏,算不得殊勝的境界;因此,若想要往生色界天以上的境界,就得加修禪定才能往生;所以,所加修的禪定相較於欲界法來說,就是更殊勝的法。以上是就三界六道眾生的境界差異來說,地獄、餓鬼及畜生道的境界較差,而人間以上的善道則是較為殊勝。

另外,若以十法界來看,則可分為四聖六凡的不同境界。四聖包含佛、菩薩、緣覺及聲聞等四類聖人;六凡則是六道眾生,包含剛剛所說的善惡道眾生。這四聖為何能說為聖人呢?因為至少都有解脫道的智慧與實證,都有解脫於輪迴生死的實質與內涵,所以才能說為聖人。因此四聖與六凡的分界,便是在於有無解脫道的實證,即使是聲聞的初果人,因為已經斷了我見、斷了三縛結,便可視為預入聖流,廣義來說已經可以算作聖人了,因為已經走在解脫的正確道路上,遲早會證解脫果成阿羅漢的。六凡則是仍在三界中輪迴。而聲聞與緣覺只是修行的方法不同,最終所證的解脫內涵及境界卻是一樣的,也就是捨報後的無餘涅槃,滅盡了五陰十八界等法,只剩如來藏獨存的境界。因為聲聞及緣覺都有解脫道的實證,可以解脫三界六道的輪迴生死,因此而說殊勝於一般的凡夫眾生。所以,聲聞的四聖諦等法及緣覺的十因緣、十二因緣等法,就是殊勝的法,因為可以讓眾生解脫生死。

四聖中的諸佛與菩薩,則是除了也有解脫道的果證之外,還要能有佛菩提道的實證;而佛菩提道的實證最基本的,就是菩薩五十二階位的第七住位的開悟明心,實證第八識如來藏真實心,此時不但有佛菩提道般若實相的中觀智慧,也有解脫道初果的實證。乃至到了初地,不但有佛菩提道的初分唯識增上慧學的道種智,解脫道部分也有慧解脫果的實證。一直到佛地時,斷盡所知障的一切隨眠及煩惱障的一切習氣種子,既有大般涅槃之解脫智,也有大圓鏡智等四智圓明,成就究竟佛道。然而七住菩薩所證的根本識第八識,卻是二乘人所不知不證的;所以,佛菩提道的法能使人開悟明心、證入初地,乃至成佛,是函蓋解脫道的法,因此是超勝於一切二乘法及人天善法,是最究竟殊勝的法。

經由以上的說明,我們可以知道法的層次不同,殊勝的程度也就有所差異。如果法是可以讓眾生明心見性,乃至可以成佛,也就是第一義的了義法,當然就是最殊勝的法。不然,如果是能夠讓眾生可以出離三界輪迴生死,也就是二乘解脫道的法,雖然是不了義的法,但也可以算是殊勝的法;再不然,能使眾生出生在善道而不至於淪墮於惡道的法,雖然只是世間法,卻也勉強可以算是殊勝的法。可是藏密的《廣論》及《燈論》等法,不但不能使人成佛,不能使人明心,不能使人解脫,乃至不能讓人生而為人,反而是會使眾生淪墮於三惡道;像這樣的法、這樣的修行,難道還能說是殊勝嗎?為什麼這麼說呢?因為我們剛剛說過,持五戒是能夠生而為人的條件,也就是不殺、盜、淫、妄、酒;可是藏密喇嘛教,不但盜用佛法名相,還飲酒、修邪淫法,還大妄語說是活佛,可以讓人即身成佛,而且還修種種誅殺之法,像這樣連基本的五戒都無法持守的修行之法,當然不可能是殊勝的法。

接著,我們再來檢查一下,藏密祖師對於修道次第的見解。前幾集,我們其實已經講過不少了,宗喀巴將第三轉法輪唯識經的增上慧學,也就是成為究竟佛所依憑的一切種智,說為不了義,代之以金剛乘雙身法的樂空雙運第四喜;將次轉法輪的般若經說為最究竟、最了義之學,將初轉法輪阿含經所說的「本際」說為空相,謗為非實有的施設名相,再將貪道淫穢的密咒乘雙身法說為無上法。這裡不妨再舉宗喀巴的《密宗道次第廣論》來說,請參見螢幕所列出之文。

此者補特伽羅之道,即是趣向一切種智之大乘也。波羅蜜多大乘,其道總體唯有爾許。此就見解分別有二,謂中觀師及唯識師。然彼二師非可說其乘有不同,故乘唯一。由於實義有盡未盡,故知前是利根,後是鈍根。此般若波羅蜜多乘,正為中觀師宣說;其唯識師,為彼所兼攝庸常之機耳。(《密宗道次第廣論》卷20)

意思是說,宗喀巴認為波羅蜜多大乘有兩種不同見解:中觀與唯識;中觀是利根人所修之法,而唯識則是鈍根人修的。由此可見,宗喀巴根本不懂大乘法義的內涵與修道次第,也由於無法實證中觀與唯識,才會對中觀與唯識的內涵與階位差別產生錯解,才會說唯識師是鈍根、是庸常之機。

然而,什麼是中觀呢?能夠現觀第八識心的中道性就是中觀,有這樣的智慧就是中觀智。也就是只要開悟明心,實證了根本識如來藏,能現觀如來藏的體性是不生不滅、不斷不常、不一不異等等,就是實證中觀之人,就有了中觀智了。但有這樣的智慧仍不究竟,中觀修學到最徹底時,只是般若的總相智與別相智,還不能入初地,不能了知第八識中所含藏的一切種子,所以無法成就一切種智,當然不能成佛。

而唯識之學,就是第三轉法輪諸經所說的增上慧學,是真悟之後完成般若別相智,中觀成就以後,才能實修的一切種智,是諸地菩薩所修的無生法忍的智慧,稱為道種智;道種智修學圓滿了,才是佛地的一切種智。種智之學唯有極利根者乃能親證,不是凡夫與二乘聖者之所知,也不是大乘別教中初悟者之所能知。然而像這樣能修學種智而智慧深妙的諸地菩薩,在宗喀巴的眼中卻是鈍根者,原因無他,因為這位黃教創教祖師連真實的中觀都無法親證,否定了如來藏,當然不可能去親證這個根本識,也就不可能發起中道觀行的智慧,更別說能知中觀圓滿後所應修的唯識種智妙法了。宗喀巴對佛法修道次第的知見如此貧乏,其所寫的《廣論》又如何可有殊勝的教授可說呢?這也導致承襲宗喀巴的達賴就在他的官網上主張:我們確實也發現二轉法輪有某些教法與初轉法輪相矛盾。也曾在書上公開說:世尊的三次轉法輪所開示的法教是互相矛盾的,某些內容不相符合。像這樣公然謗佛、謗法,不但沒有殊勝教授可說,而且還成就了三惡道的地獄業呢!

最後,能有殊勝的教授,一定要是實證之人。既然所謂的藏傳佛教是要教人成佛,而成佛最根本的就是要實證根本識阿賴耶識;可是這個根本識,阿底峽有實證嗎?由前幾集的說明可以知道是沒有實證。那宗喀巴有沒有實證呢?答案當然也是沒有。我們之前引過他的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》裡面是這麼說:【釋菩提心論雖說阿賴耶識之名,然義說意識為一切染淨法之根本。】(《勝集密教王五次第教授善顯炬論》)可是 佛在經中就明白開示:【一切眾生阿賴耶識,本來而有圓滿清淨,出過於世同於涅槃。】而達賴喇嘛繼承宗喀巴的邪見,也在他的書《達賴:心與夢的解析》中指出:【至於我的立場,則是駁斥根本識的存在。】(《達賴:心與夢的解析》,四方書城有限公司,頁83。)否定阿賴耶識的人,當然是不可能會去求證這個識的,所以他們都是在大乘佛菩提道中沒有實證的人。沒有實證,如何能教授眾生需要實證的成佛之法?沒有實證,如果安分一點,是可以依文解義而沒有過失;就怕誤解了經中之意,又大妄語的恣意胡說,那過失可就大了!不幸的是,藏密的這些祖師都是這樣的人,像這樣沒有實證,又以邪見來教導眾生,怎麼會是殊勝的教授呢?沒有這樣的道理的!

那不然我們退一步來說二乘解脫道的實證好了,二乘菩提的實證首要是斷我見,也就是能夠現觀確認五陰十八界等都是生滅、虛妄不實的法。如果是執能見聞覺知的意識心為常不壞我,堅定認為此意識心是由往世轉生而來此世,捨報後能去至後世,執此心作為輪迴的主體識,那就是標準的我見;因為意識心是五陰的識陰所攝,是十八界的意識界所攝,佛在經上講:意識是意法因緣而生的法,是有生會滅的法,誤執此心不生滅,是一切染淨法的根本,這就是我見。而且藏密所修的雙身法的樂空雙運境界,即是意識所住的境界,他們認為淫樂空無形色,受樂之意識心空無形色,這樣就是證得空性,其實都是誤會了 佛在般若經中的意思,因此都沒有斷我見。我見不斷,則二乘解脫道的最基本的初果實證也沒有,這樣又如何教人解脫?像這樣以邪見來誤導眾生,怎麼會是殊勝的教授呢?

像密宗這樣,不但沒有任何三乘菩提的實證,也不瞭解三乘菩提的修學次第,更將外道邪見之法置入佛法之中,說之為更究竟無上之法,其本質根本就只是外道邪見,如何可有任何殊勝教授可說?而寫《廣論》的宗喀巴竟然還自稱有種種殊勝教授,真是荒謬顛倒!因此,《廣論》絕非佛法!

今天就為您說到這裡,謝謝您的收看!

阿彌陀佛!


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