《廣論》到底在論述甚麼?(三)

第15集
由正德老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

三乘菩提之「常見外道——廣論」,這個單元仍然要來繼續探討《廣論》在論述什麼。在前面兩堂課,我們瞭解了阿底峽在淫欲道的證量以後,接著將繼續把阿底峽僅是一介凡夫的底牌掀起來探討看看,在貪欲煩惱所牽引產生的淫樂中,那阿底峽在三年或六年中,不斷地與明妃交合修明禁行,一直都聽到了飛行夜叉空行母的歌聲,還一直能夠憶念受持;那個境界充滿著專注在欲愛淫樂身觸的作意與領受中,完全屬於欲界中男女所不能捨離的境界,連發起初禪前之未到地定再之前的欲界定都到不了。宗喀巴卻在《廣論》中說,這是他們不共的定學,說這樣有成就三摩地法身,這不就揭露了宗喀巴等喇嘛教中的上師,都完全不懂禪定的真相嗎?外道都懂得要離欲才能發起禪定,而喇嘛教金剛乘,自己創造了一個與所有修禪定要離欲的必然因果法則完全相違背的定,其內幕卻僅是專注在男女雙修欲愛的淫樂高潮上而已。不離欲絕對不能發起禪定,就算發起禪定了,如果繼續造作殺生吃肉等惡業,人天善報都保不住,還談什麼解脫證三摩地法身呢?

經中 佛陀說:

【縱有多智禪定現前,如不斷殺必落神道,上品之人為大力鬼,中品即為飛行夜叉諸鬼帥等,下品當為地行羅剎,彼諸鬼神亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後末法之中,多此神鬼熾盛世間,自言食肉得菩提路。】(《楞嚴經》卷6)

佛陀在這段經文中所說的,不就是喇嘛教師徒的現況嗎?他們將羅剎鬼神當作是修觀想本尊法的對象,修雙身法時要唸很多密咒,這些密咒都是與鬼神相應的咒語,而將頭戴五骷髏冠的羅剎鬼神尊稱為五方佛,喝酒、吃肉、修雙身法想要即身成佛,並且在三昧耶戒中規定,一定要產生男女兩根交合的身觸大樂以供養身中的羅剎鬼神本尊。這些所作所為不正是修羅剎鬼神法,成為作為這個鬼神徒眾的末法亂象嗎?而發起禪定一定要除貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、疑蓋、掉悔蓋等五蓋,五蓋不除的淫欲道,與世間禪定的法則都完全背離了,也與法界因果軌則相背離,還能說他們是佛法嗎?

但是有一個專門弘傳《廣論》的福智團體日常法師解釋到這一段時,他說:

【尊者還修了一種法叫明禁行,他能使自己學的三摩地很堅固,不被動搖,那是一種特別的方便,尊者專門修這個,學了三年或六年,修得很有成就。】(《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)

這位法師讚歎阿底峽專門修明禁行,稱他為尊者。「尊者」最起碼得要有解脫道斷我見、證初禪、斷我執的證量,但阿底峽是專修淫欲道雙身法的,所以不可能斷我見發起初禪。這位法師如果真的懂得什麼是明禁行,以佛教中出家受佛戒的身分,去讚歎那種淫欲的雙身法境界,不免會被人質疑他是否也同樣在修雙身法?如果是不懂得什麼是明禁行,那麼他整部《廣論》再怎麼解說,錄音帶有多少卷,都是搔不著《廣論》的癢處;在自己沒有佛法正知見與擇法眼的情況下,又假以佛教的表相,去粉飾、解釋、包裝與弘傳,反而嚴重地誤導信眾以為學《廣論》是在學佛法。因此懂明禁行或者不懂明禁行,對在佛教中受佛戒出家的僧人而言,只要認同《廣論》,隨著宗喀巴書中所說的,開口去讚歎金剛乘律儀多殊勝、三昧耶戒受持多清淨,成就大手印、修明禁行很有成就等等,就落入自害害他的嚴重過失中。過去沒有人出來指出這個重點,今天說了,希望能救護無辜被誤導的佛教僧眾遠離大過失!

從以上的說明可以知道,喇嘛教金剛乘的三昧耶戒,主導了灌頂、觀修本尊生起次第、圓滿次第等,號稱無上的圓滿教法。那確實是喇嘛教的特殊教法,他們所要追求的境界,就是引發男女二根交合之身觸淫樂到達最高無上的極限,就好像練武功的人追求葵花寶典,希望到達駕馭一切武功的祕笈一樣;喇嘛教的教法——《密宗道次第廣論》,就等同於欲界男女所追求的性愛葵花寶典,喇嘛教各派傳承的上師,也等於是獲得葵花寶典祕笈的教主。喇嘛教以這個行門為骨幹主軸,混淆著佛法的名相,在意識層次思惟信受六識論,以為現象界的一切法無自性,自性不可得就是究竟了義的佛法。又完全沒有建立正確的阿含解脫道正知見,將意識心析分出一個細意識,認為在男女雙修中,專注領受大樂的「細意識」就是真實不壞的心,得到那個境界就稱為大樂與空性不二的智慧,喇嘛教就判定,那已經到達佛教的佛果境界了。

阿底峽、宗喀巴曲解廣說佛教大乘法的般若中觀等法,完全不顧 釋迦佛在三乘經教中不斷地宣說「諸所有意識,彼一切皆意法為緣生」。意識是生滅法,只有一期生死,是五蘊中的識蘊等至教量;不顧十方諸佛同聲譴責淫欲的過患,佛戒制定不淫、不邪淫的規範,淫欲障初禪,十方一切如來色目行淫同名欲火,菩薩見欲如避火坑等等這些教導。喇嘛教乾脆以翻轉的手法暗度陳倉,文字上說了許多佛教的名稱,骨子裡修的卻是邪淫汙穢、不堪入目的性愛祕笈。

喇嘛教他們如何作暗度陳倉的事情呢?在《三律儀》這一本書中說:

【第二祕密灌頂是金剛上師以與智慧明妃雙運之報身相傳授……由此取得紅白菩提心,令弟子嚐受。第三智慧灌頂…弟子憑藉與明妃雙運為助緣,令智慧甘露於智慧脈絡中,下降上升而證得「四喜」,覺受「樂空不二智」。】(《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》)

這段文字說的雖是灌頂層次的差別,但一個是上師將與明妃如何交合的方法傳授給弟子,下一個是弟子與明妃上陣演練給上師看,兩者都是在說如何實際修練雙身法。《三律儀》書中又說了:

【依密義而言,金剛杵為男性之方便自性如意摩尼寶,金剛鈴表女性之智慧自性連華,印為二者等入雙運。】(《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》)

書中文字說的,明明是男女性器官與兩根交合之事,與佛法有何相關啊!

喇嘛教暗度陳倉就是這麼做的,他們發現到佛教有般若智慧與方便,看到般若經中處處說「菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,以無所得而為方便」,就將他們修雙身法時,能到達最高淫樂境界成「喇嘛佛」的方法,包裝了佛教的般若智慧與方便,去解說他們的性愛葵花寶典祕笈,編派給男根的角色是方便金剛杵,編配給女根的角色是智慧蓮華。所以凡是喇嘛教上師所寫的所有與密續灌頂有關的書籍,乃至阿底峽與宗喀巴等人在《菩提道次第廣論》中說到的智慧與方便,其骨子裡所指的都是男根與女根,因為他們的教義,就是需要以這兩樣東西去獲得淫觸大樂,絕對不會有例外的。就算他們抄了佛教經典中 佛陀開示的語句,或者 彌勒菩薩《瑜伽師地論》中的論文章節,也僅是為了取信無辜的大眾,讓人以為他們真的是佛教的佛法而已。喇嘛教這麼盤根錯節地纏住了佛教,而讓人以為他們就是佛教,如果沒有正覺實證佛法的菩薩出來辨正剖析,那麼佛教就會被喇嘛教的教義與行門取代,淪為累積世俗財富與世俗淫樂的公器,應該要認清楚《廣論》的行門與教義不是真正的佛教,才是有智慧的人。

而佛教般若經中所說的「菩薩安住般若波羅蜜多,以無所得為方便」修學種種法,指的是菩薩證悟本來自性清淨涅槃的第八識如來藏,現前觀察五蘊身都是由第八識藉因藉緣所出生的,五蘊本無今有,只有一期生死的存續期間,粗細意識心都是五蘊身中識蘊所含攝,有為、生滅、不能常住、不自在,具足了顛倒想的我見、我執等煩惱。意識心與境界不能相離,永遠只能在境界中分別了知,以分別了知境界為所得而虛妄計著,但是第八識如來藏本來無生,卻能出生分段生死的五蘊身,如來藏不分別、不了知、不領受一切六塵境界,不反觀自我,不覺知自我的存在,不作主,真實如如。真如無我是第八識如來藏的行相與識性,與第六識意識心、第七識末那識迥然不同。

菩薩現觀自己所證的自心如來藏,真實如如又能生萬法,而不受萬法繫縛,不墮於空、不墮於有,雖然所出生的五蘊身有生死,而自心如來本來解脫無生死。所以菩薩轉依自心如來,安住於以般若到達解脫彼岸的中道實相,轉依自心如來真如無我、無所得的般若智慧為方便,修學種種大乘種智唯識法道,行菩薩行,修集護持 佛陀正法的福德,以利樂安隱有情,降伏乃至斷除我執煩惱隨眠等,完全是真修實證的佛菩提道業;這其中與喇嘛教所說的男女性愛技巧一點關係都沒有,而且喇嘛教在男女雙修中,意識我覺知分別、觀想、領受身觸淫樂,這些都是意識與境界不相離,有所得之法;縱然他們聲稱一切法無自性,所以無所得,但是骨子裡還是寄託在有所得的意識自我境界中,不能解脫於我見,理論與行門根本不相契合。假如理論是一切法無自性所以無所得,那麼就應當清心寡欲,不多求、不貪求,呈現出來的身口意行,就不應該在欲愛上多求貪求。就像達賴喇嘛將他們所扭曲的佛教,綁架到政治層面,而在眷屬權利與錢財上多求貪求,這樣的身口意行,完全不契合佛教的二乘解脫法道與大乘般若實相解脫菩薩行。

再舉例談一下智慧與方便,佛教說的智慧與方便,指的是轉依自心如來真如無我、無所得的般若解脫智慧為方便,修學種種大乘種智唯識法道,行菩薩行,所行的方向與內容這些事,必定不違背解脫,而且契合般若理體的清淨性,這樣才能依序的從遠波羅蜜多到達近波羅蜜多,而最後到達究竟位圓滿波羅蜜多。就好像要渡船從此岸到彼岸,必須先找到渡船,以渡船作為渡過大海的方便,要先認識渡船是否真的能夠依止,是否真的能夠從此岸出發到達解脫的彼岸,而不會在中途沉船或者翻船,或者經不起風浪而毀損,或者說那艘船根本就只是紙糊的不能用,不能入於海裡,一入於海裡就完全瓦解;確定以後,也得從距離彼岸有一段距離的此岸出發,才能漸漸接近;必定有前進歷經時間與空間轉變的過程,經得起生死風浪,而不會前功盡棄、唐捐其功,這種情況下才能說,以懂得運用渡船的智慧為方便,渡過生死大海,這樣才是智慧與方便的邏輯。

而喇嘛教的智慧與方便,指的都是欲界色身上的女根與男根,屬於生死法的產物,再以生死法去造作繫縛在欲界更低下的生死業,這與佛法清淨解脫的智慧,完全是八竿子打不著的事,哪來的方便可以度脫生死呢?

再舉例喇嘛教中專修密續灌頂所談的智慧與方便,在《三律儀》那本書中這樣說到:

【擔荷誓句之法是任持大樂方便及空性智慧之善巧運用。誓句是依循於所接受之灌頂,於灌頂時即獲得最初之修持戒律,依四種不同續部各別所教,於視笑執手及二根和合之樂受中,保持智慧覺知。】(《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》)

這個文字中說得很清楚,喇嘛教行者遵守三昧耶戒,依戒奉行的方法,就是要善巧運用男根與女根生起淫觸大樂,並且要在灌頂中依照次序,先與異性兩眼相對看,並微笑發出淫意的訊息,接著手牽手,互相進行身體的接觸,最後進入兩根交合,產生身觸淫樂,並且要在女根中保持覺知,以分別是否已經到達最高潮大樂;主張在當時獲得大樂,就是證得意識細心本來具有的空性,因此他們就稱男根為方便,能入於女根獲得樂空不二的智慧。

為什麼這樣講呢?因為他們的五方佛、三昧耶戒就這麼說喔!這麼規範:

【〈以此行者當持杵,並持法鈴應擺動,修三昧耶大手印,加持已後誦心咒〉。約內義釋,謂父方便摩尼杵與母智慧蓮花鈴,手印——互相印契交抱也。如是密義釋,即紅白二甘露下降雙融也;約真性義釋,不變大樂——杵也,而具一切殊勝方便之空性者——鈴也,彼此雙融之智慧身,即大手印也。】(《佛藏輯要》所載五方佛三昧耶戒)

你看這個在戒裡面啊,就講得這麼明白,他們這個五方佛、三昧耶戒,就把這些內容都講白了。什麼是這個所謂的大手印?什麼是所謂的這個互相融合?這個空性指的是什麼?這裡講白,完全就是男女交合之事嘛!

換句話說,喇嘛教中所說的方便就是男根,所說的智慧就是女根,能夠運用男女根交合到達性高潮大樂就是大手印,履踐三昧耶戒的法,所以這樣才能夠證得所謂的空性。而事實上,專注在領受身觸淫樂的意識心,還是屬於意根觸法塵所生起的同一個意識心啊!祂必須藉由根塵相觸才能生起的法,不可能轉變為不生不滅、具有空性的法身如來藏;如果是可以被轉變的,不是恆時存在的,例如:不能離開見聞覺知的意識心、修定轉變的意識細心,乃至能夠離開五塵獨守悠閒定境法塵的意識極細心,都屬於有生有滅的無常法。而無常法不能自在,沒有真實常住的法體,所以永遠不可能轉變為具有空性能生萬法的常住法。一定是本來不生不滅的心,才具有能生萬法的空性,這是亙古不變的道理。而且雙身法男女兩根相觸的樂受屬於受蘊,這是無常苦空之生滅法,喇嘛教所說的大樂與空性不二的智慧,本質上都是生滅有為的意識心與色蘊及受蘊,完全是繫屬於生死法中的法,以這種與我見相應、有所得的方便與不可能解脫的智慧,只有下沉到生死大海中,又有什麼可以依止而渡過生死大海,到達解脫的彼岸呢?

再舉一個例子,佛陀教導弟子以修慈忍為方便,對治瞋恚的煩惱與習氣,也就是要以修慈忍的智慧為方便,解脫於瞋恚這個煩惱的繫縛;既然要解開瞋恚的繫縛,就是要在讓自己瞋恚現起的因緣中,以慈忍的智慧在境界中來轉變,而原本瞋恚產生的作用,是會讓自己的心不能忍而奮發出來,造作一些打罵等損惱眾生的身業與口業。如果遵循 佛陀的教導,以慈忍心為方便的話,心的所思所想,就會在如何包容眾生的過失,並且不產生對立而如何利益對方為主,那麼就能解開瞋恚的結而轉變成慈忍的善法種子,這就是佛教中以修慈忍的智慧為方便,解脫於瞋恚煩惱繫縛的修斷真實道理。

那以智慧為方便,那個智慧本身必定是屬於解脫的實質,但是喇嘛教的智慧是什麼?是女根,女根是屬於色蘊。佛陀講的一切色,不管是什麼色,不可能是常住的,不可能一向樂、恆存在的,不可能恆時存在的,這種法就是生死法;那生死法的本質與解脫無關,怎麼可以說它就是可以當作智慧的方便呢?那再來說,要解脫生死這個智慧本身,就是不落在生死中的法,可是他們所說的智慧與方便,全部是落在生死中的法,那這樣怎麼可以說以它為可以解脫生死的智慧與方便呢?

所以我們說,他們的暗度陳倉的方法,就是把他們這種完全與佛教的解脫與智慧無關的東西,然後它的本質上完全是落在生死法的淫欲道,但是卻運用佛教中的這些智慧與方便——本質上是可以讓人依止而解脫生死法的那個名相來運用,來說他們就是佛法,那我們要來進一步知道,這個《廣論》裡面的很多所說的都是這樣的意涵。

今天我們就說到這裡,下一堂課再繼續。

阿彌陀佛!


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