《廣論》到底在論述甚麼?(一)

第13集
由正德老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

三乘菩提之「常見外道——廣論」,今天這個單元,我們要來跟大家探討《廣論》到底在論述什麼?

《菩提道次第廣論》與《密宗道次第廣論》,是格魯派宗喀巴的著作,這兩部論最主要的內容,就是西藏喇嘛教金剛乘的修道次第,其中的《菩提道次第》說的是成就男女雙修喇嘛佛的次第。為什麼這樣說呢?因為密宗修行所不可或缺的密續灌頂,與所必須受持的三昧耶戒很明確的說,菩提就是精液,如何在男女交合中,能夠持精不洩,而讓精液在身中流動的修法次第,就是密續——密宗道的次第。因此,密宗的《菩提道次第》與《密宗道次第》這兩部論,前一部是接引人進入密宗道中實修雙身法的前方便,後一部則是完全論述,如何依照灌頂與所受的三昧耶戒,實際修練雙身法的行門;而實修雙身法的行門,包含了修本尊法的生起次第與圓滿次第。要如何搭配修本尊法的觀想?實際上運用男女雙身法,如何操作?就是密宗道理論與行門呈現出來的喇嘛道,這樣的喇嘛道卻使用了佛教專屬法義的名稱來包裝,出現了正統佛教被世間淫欲道替代的荒唐現象。

然而,《廣論》的前一部論,也就是《菩提道次第廣論》裡面,其實已經將密宗道所修的不同於佛教的行門標示出來了,就像喇嘛教的四大派都主張他們所修的是金剛乘,而且聲稱他們的金剛乘是圓滿的教授傳承,要經由上師灌頂傳給弟子。兩部《廣論》其實就是他們金剛乘的圓滿教法,若想要實際操作修行金剛乘的密宗道,就得要先學好《菩提道次第廣論》的內容;也就是《菩提道次第廣論》的學習,就是為了要進入密宗道實際的演練男女雙修。換句話說,修學《菩提道次第廣論》的人,是不能夠不清楚到底《密宗道次第廣論》的實際操作修練是哪些內容。

講直白一點就是,修學《菩提道次第廣論》的人,是不能夠裝糊塗說,他不清楚《密宗道次第廣論》在修練什麼的。為什麼這樣說呢?在《菩提道次第廣論》中,宗喀巴為了顯示其法源來自阿底峽,讚歎阿底峽所獲得的功德,他這樣說:

【成就金剛乘律儀者,如讚中云:「尊入金剛乘門已,自見天具金剛心,瑜伽自在獲中者,修密護禁我敬禮。」成就觀見自身即天生起次第,及金剛心圓滿次第三摩地故。】(《菩提道次第廣論》卷1)

這一段論中所說的讚,指的是阿底峽的弟子拏措寫的八十讚,主要在敘述阿底峽的生平事跡,成就了金剛乘律儀,就是完全依照他們所受的喇嘛戒(三昧耶戒)的內容去作,完成各種密續的灌頂,才能修成本尊觀想的生起次第與圓滿次第。

先來說一說,喇嘛教它所觀想的本尊吧。四大派所必須修的本尊法,提供給修學者選為所觀想本尊的對象,裡面有咕嚕咕列佛母、吉祥喜金剛、上樂金剛、勝樂金剛、馬頭明王等,都是頭戴五骷髏冠的。喇嘛教擅長以表示、配套、翻轉的手法,想要將那五骷髏冠與佛法沾上邊,就編了戲碼說,東西南北與中間各表示哪一尊佛,如此帶著五骷髏冠的就具有五方佛的性能了。但是帶著骷髏頭冠的,其實就是專門擾亂人類、食啖人肉死屍的羅剎鬼神。觀修本尊法的喇嘛教行者,卻要將自己融入那觀想的本尊中,同時也觀想那本尊融入自己身中。喇嘛教五方佛背後的本質,其實僅是鬼神而已。選擇了頭帶五骷髏冠的鬼神當本尊來修以後,要進入生起次第,就得要受三昧耶戒,才能接受灌頂。所以阿底峽的弟子拏措,他就非常尊敬他的師父,能守護他所受的三昧耶戒,圓滿修成密宗道。

那三昧耶戒到底是什麼戒?三昧耶戒又稱為三昧耶誓句,就是發誓要遵守按照灌頂上師所說的去作,那所作的內容,要發誓不能說出去。四大派所傳的生起次第與圓滿次第,雖有一些不同啦,他所需要遵守的發誓內容,也是有一些不同的地方,可是都有一個共同的十四根本墮是一致的。這十四根本墮的主要內容就是:

【輕毀金剛師、違越善逝教、說諸同修過、於眾生捨慈、捨棄菩提心、毀謗自他宗、洩密於未熟、輕毀自蘊身、捨棄修空性、親附具毒者、不憶念正見、破滅具信心、不依三昧耶、毀謗諸婦女。】(假藏傳佛教之〈十四根本墮戒〉)

這十四項,以下略說幾個比較重要的項目。

第一墮說「輕毀金剛師」,說的是以達賴喇嘛經常作的時輪灌頂來說。時輪的十四不共根本墮,指的是擾亂上師心。喇嘛教將傳授灌頂的上師,當作是密續的大成就者,並且超越了佛教佛果的境界,行者若要成就密續本尊瑜伽的功德,他必須要依止這樣的上師才能獲得。什麼場合會發生輕毀擾亂呢?受過灌頂了,未經上師許可,就取用上師修練雙身法的佛母、取用上師的酒肉飲食,這樣就會讓上師感到不安,就會擾亂了上師的心。當弟子的這樣做了,就違背師教,就犯了這一項的大忌諱,犯了大過失了。

那第二墮的「違越善逝教」,說的是受灌頂的喇嘛教學人,他必須將上師看作是已經圓滿成就祕密金剛乘一切所作的聖人,要常時恭敬信解上師之所說,不能違越善逝教,它的本質就是不能違越上師的教導。當上師傳授了觀想本尊法,傳授了灌頂中男女二根交合如何雙運的祕訣,上師當面交待要遵守祕密,而在當時就要立下三昧耶,也就是要發誓守密;若沒有遵守照作,或者將內容說出去了,就犯大過失。

第五墮說的「捨棄菩提心」,指的是喇嘛教所說的菩提心,有世俗行願菩提心、滾達明點菩提心、光明空性菩提心三種。他們主張世俗菩提心是大樂之法根,若不修、不念、不增長的,就是捨棄菩提心。勝義菩提心說是法身之自性,受了喇嘛戒以後,若不加以修持的話,就屬於捨棄菩提心的人。那滾達明點菩提心說的是自身的菩提心,指的就是精液。倘若與女人交合或自手行淫讓精液外洩的人,就會落入這條根本墮中,而成為捨棄菩提心的過失。喇嘛教說,勝義菩提心是法身的自性,從字面上看起來,與佛教所說的第八識心如來藏似乎相同啦,但其本質呢?卻完全落在六塵及身覺境界等生滅法中,而脫離不了意識分別、了知、思惟的範圍。

以下就來舉《吉祥時輪受灌法》這本書中所說的,為實際例子來證明:

【「根續」便是我的心識,特指能生生相續延展的「最細品根本光明」…最細心從來不會被關閉,所以最細心是死有、中有(即是位於前生與後生之間的狀態)、入胎受生等經驗的根本基礎。】

這一段文字中說,我的心識祂能夠生生相續,祂是能夠入胎受生、結生相續的,那麼這個心是什麼呢?其實喇嘛教所說的我的心識,就是意識心。意識心屬於五蘊中的識蘊之一,只有一期生死而不能聯貫三世,需要藉根塵相觸的緣才能現起,在悶絕、正死位、每天睡著無夢時都會斷滅的。所以喇嘛教所說的勝義菩提心,就是所謂的最細品光明心,本質就是意識心,僅是在進行男女雙修的某一個意識受樂的境界而已;將只有一期生死的意識心,妄想在某個境界中,變成永不關閉、能貫穿三世的真心法身,那就是顛倒想。

第七墮說「洩密於未熟」,指的就是,不能對沒有接受灌頂的人,洩漏他們在男女雙修過程如何引發四喜大樂的方法。

第八墮說「輕毀自蘊身」,喇嘛教主張,在他們密續金剛乘的修法中,要將五蘊當作五佛來看待,認為色蘊就是毘盧遮那佛,受蘊是南方寶生如來,想蘊是西方阿彌陀佛,行蘊是北方不空成就佛,識蘊是東方阿閦佛。想像著依藉此五蘊身,在修密續灌頂時,就可以現證五智,在灌頂時生起身觸大樂的依處,就是男女身根交合,在當時能對在他們蘊界根境中的本尊,提供最殊勝的悅意供養,讓蘊界根境獲得極致飽滿之樂受。所以他們主張不能計執色身是生老病死之根源,倘若輕視五蘊,進而損苦五蘊身,使得已經證得的身心樂受,因此而退失,就成就了根本墮的過失。

而他們主張不能計執五蘊是生起眾苦的根源,要將五蘊當作五佛來看待,恰好與十方諸佛的教導唱反調;釋迦佛三轉法輪的經教,未曾出現如是法語教導聲聞阿羅漢、辟支佛與菩薩,反而處處宣說五蘊的虛妄不實、無常、苦、空、無我,也就是五蘊不是真實我,不能自在,他若不能如實了知五蘊的體性,則不能斷生死苦得解脫。

以下舉《中阿含經》佛陀所說的,來看 佛陀是怎麼教導的:

【佛告比丘:「無有一色常住不變,而一向樂、恆久存者,無有覺、想、行、識常住不變,而一向樂、恆久存者。」】(《中阿含經》卷11)

佛陀說,沒有一種色,不管是多微細,它是可以常住不變不壞的,而可以一直到未來世,然後永遠是常住受樂、恆久存在。那像色一樣,受想行識,也是沒有任何受想行識可以常住不變而不會壞,而可以這樣子離開生死,不生不死、恆久存在。那麼這裡講的色受想行識,就是五蘊,佛陀這樣教導,五蘊是不可能一向樂、恆久存在而常住不變的。

再舉《雜阿含經》中,佛陀所說的為例:

【世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。如是受、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。」】(《雜阿含經》卷1)

佛陀說啦,對於色不能如實了知它是無常生滅有為法,不能明白、不能斷除對色的貪欲,那麼就不能斷生死苦。色法是這樣,依於色法而有的受想行識,如果也不知道它是無常生滅有為法、不能常住,不能明了而在這裡生起貪欲,那就不能斷除生死之苦。縱然是生到無色界,沒有色法了,但是仍然有受想行識;如果對那一種在無色界中的受想行識,不能了知、不能明了而貪愛,也就一樣不能斷生死之苦。

佛陀這樣的教導,可是喇嘛教卻僅想要竊取佛教的名相招牌,對於每一名相所說的法義內涵,完全不知真實義,所以會出現將五蘊當作五方佛這種匪夷所思的編派配對組合。

然而諸佛的自性法身,與一切眾生的自性法身,無二無別,就是第八識心如來藏;而如來藏函蓋了五蘊、六入、十二處、十八界諸法,蘊處界諸法都是由如來藏藉種種緣所出生,而得以住世、變異,乃至最後死滅。因此每一位有情的五蘊諸法,都是由其獨有的自性法身如來藏,完整的出生、住世、變異。從自性法身的基礎來說,有情的五蘊身都是住於自己獨一無二的如來藏法身中,不可能說,像喇嘛教說的那樣,說色蘊是歸屬於哪一尊佛的法身、受蘊又歸屬於哪一尊佛等等,而要將五蘊、地水火風空五大種、五境、五根、五色,分別為哪一尊佛身,與哪一種編派的智慧,這是一切受三昧耶戒修雙身法者,所必須具備的密續知見,與 佛陀的教導完全背道而馳。

如來藏本來就是五智的理體,但是經過喇嘛教的編派配對,五智還得要從五佛處才得以獲得;說法界體性智要從色蘊所代表的毘盧遮那佛獲得、平等性智要從受蘊所代表的南方寶生如來獲得等等,這完全違背了佛教中十方三世諸佛的實證與教導,這個根本墮的戒相就足以說出,喇嘛教我見、身見永遠不能斷除,永遠不能契合佛法真修實證的因果關係了。因為將我見所緣的五蘊法,當作是從本以來已成佛的佛身,本質上就是具足了將無常法當作常住法、將生死苦的法當作能不生不死的樂、將無我的法當作真實我、將不清淨的五蘊法當作清淨的法身,這樣的四顛倒不能破除,當然就不可能斷我見了。

第九墮說「捨棄修空性」,接受灌頂進入實際男女雙身法的修練,一定要信受、並且建立應成派假中觀的一切法空思想,主張一切法的語言文字部分,都是空,不要執著,意識心在受用、了知、分別男女雙運的身觸大樂時,不生起語言文字,就說當時證得空性中觀了。由於金剛乘的法門完全屬於意識境界的世俗淫欲法,所以建立這樣的規範,受三昧耶戒者若棄捨運用性交來修空性的話,就犯了這一墮的過失了。

第十三墮「不依三昧耶」,又稱為「拒受誓句物」,喇嘛教金剛乘要成就喇嘛佛,一定要修男女雙身法,所以設了三昧耶戒作為規範,實際修練男女雙身法中所產生的淫穢物,或者必須食用的、使用的工具,叫作「誓句物」、「三昧耶物」。喇嘛們為了在修男女雙身法時,能夠將持精不洩的時間延長,必須喝酒吃肉保持體力;受用酒肉時,只要把先前建立好的思想,拿出來用一用,說五蘊就是本來成佛的佛身,色蘊是與法界體性智相應的,能了知分別的意識是與大圓境智相應的,受用酒肉就沒有過失。如果受灌頂的喇嘛學人,因為守五戒茹素,覺得那些三昧耶物酒肉令人噁心而不受用酒肉,就犯了大過失。所以如果看到喇嘛喝酒吃肉,就可以聯想到,他們是為了不犯喇嘛戒(三昧耶戒)而喝酒吃肉。大眾從這裡也應當清楚,他們的行為完全違背佛戒佛法,不屬於佛教的行門,純粹是喇嘛教的行門而已。

第十四墮「毀謗諸婦女」,喇嘛教金剛乘的最高原則,就是要在無上瑜伽密續灌頂男女雙修中獲得大樂,所以男性行者必須依止女性,女性必須依止男性,進行雙身交合;認為女性的私處,是可以讓男性行者受大樂時生起樂空不二的所在,因此不可以毀謗輕視婦女。然而,時輪灌頂進入最高的圓滿次第時,為了要到達他們的圓滿次第,要求行者發誓遵守一定要去做的六種誓句,就是殺生、妄語、奪資財、奪眷屬、受用酒肉、不謗女蓮華(就是不謗女根),這內容就講得很直白,他們需求僅是女根,而不是重視女性,雖然給了女性一個明妃、智慧女、空行母這樣的名稱,但本質上,是讓女性成為雙身法的性奴隸。為了要達到金剛乘的最高境界,得發誓要做所有一切佛法佛戒,乃至世間道德所不允許的行為,就像殺人、搶奪明妃女人之類的行為,所以說喇嘛教根本就不是佛教。

宗喀巴在《菩提道次第廣論》一開始,就讚歎阿底峽是成就金剛乘律儀者。成就金剛乘律儀的意思,就是成就了三昧耶戒所規範應當作的事情。那些事情,按照十四根本墮的項目來看,沒有一樣與佛法的教義、佛法的清淨戒律、佛法的真實解脫智慧與功德扯得上關聯性。但阿底峽可是宗喀巴整部《廣論》的法源,那《廣論》的精髓,必定不可能脫離守護三昧耶戒、修密續雙身法的範疇,所以一開始要為大家解說,宗喀巴在《廣論》中說的這句讚歎阿底峽的話,為什麼要詳細的解說,因為這些內涵非常重要,不知情的人以為他們說的「戒」,是指 佛陀所制定的佛戒,而本質上是他們自己另外設立的所謂「三昧耶戒」。而三昧耶戒的內容,大家已經看到了,這十四根本墮的內容,這樣一項一項的完全是在規範如何成就男女雙修法的內容,與所謂佛戒如何導致行者能夠解脫的實質,完全是不一樣的。

我們這一堂課,就先為大家說明這一點,接下來下一堂課再繼續了。

阿彌陀佛!


點擊數:633