菩薩之應作與不應作

第112集
由正德老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

《三乘菩提之入門起信》,今天要說的單元是「菩薩之應作與不應作」。

宗喀巴在《廣論》中所主張的空性法身無自性慧,是要從修雙身法天瑜伽中獲得,但那僅是繫縛在欲界而不能解脫的意識境界而已。從佛教三乘菩提的理路上來說,要獲得五蘊十八界無自性的智慧,只要依據 佛陀在《阿含經》所教導的正知見,如實的現前思惟五蘊十八界無常、苦、空、無我的事實,無有真實的自體,雖然有三界世間的法性,例如見聞覺知性,但都必須因緣具足才能現起,不真實而不能常住,這就是苦的真實道理。能夠根據如理的正思惟而簡別五蘊十八界,以及緣於五蘊才分別而有的「我」,是無自性的,就獲得了一分解脫的功德無自性慧,根本不需要去修雙身法侵犯別人,這樣才是真正的佛法。

宗喀巴在《密宗道次第廣論》中所說唯一乘金剛乘的最高成就天瑜伽指的又是什麼呢?所謂修天瑜伽,就是先觀想本尊,修練寶瓶氣,觀想成就了中脈,然後藉著男女交合的當下,聲稱能引精液上行下行,然後進入中脈,在當時能由持有微細明點的意識細心在中脈生起所觀想的本尊身,說那是不會壞的佛身空色。因此金剛乘所謂的祕密法就是密續灌頂法門,主要藉著男女交合妄想能修成不會壞的空色佛身(就是天瑜伽),以及到達最高淫觸大樂(四喜之樂),妄想能發起空性法身,那是金剛乘的最高境界。然而意識心要藉五根不壞、根塵相觸才能現起,在這種情況下,意識的細心乃至極細心都屬於意識現起以後的境界相。既然意識的現起是要以五根不壞為前提,那麼喇嘛教說意識有能持微細明點的功能可以現起空色,就是不懂佛法所想像出來的把戲而已,完全不能讓人採信。

以下藉由宗喀巴在《密宗道次第廣論》所說,證明其金剛乘所修的行門,確實是男女兩根交合的邪淫法門。宗喀巴在書中這麼說:【續部安立四種能入異門,非乘有異,非由天瑜伽等道之差別。然由入金剛乘主要四機極不相同,故立四門,其所化機有差別者略由二門,一謂欲貪為道之理,不同有四。二謂能如是者是由相續生真空見及天瑜伽功能勝劣,有四不同。初如〈結合〉第六章之第三品云:「笑視及執手,兩相抱為四,如蟲住四續。」】(《密宗道次第廣論》卷2)這意思就是說,入其金剛乘不管是經由哪一門,都要使用四種男女之間如何引發循序漸進情欲的手法,主張以貪欲為道,就像蟲是從樹上生的,再以樹為住所一般。這個譬喻等於說,人因貪欲而生於欲界,再藉貪欲以便久住欲界一樣。從喇嘛教所引用的這個譬喻就可以知道,他們對世界悉檀三界的相貌是不清楚的,根本就不知道要如何解脫於欲界,更別說能解脫於三界生死輪迴了。所以用了如蟲住四續這個譬喻形容他們金剛乘最重要的貪欲道,也表示喇嘛教永遠只能在欲界向下沉淪了。

宗喀巴又說:【爾時續部之名亦曰笑續、視續、執手或抱持續、二相合續,共為四部。如前所說天瑜伽為色身不共之因,是說主要方便。】(《密宗道次第廣論》卷2)請大家看清楚,他們說男女兩根交合修所謂的天瑜伽,就是最主要的方便;而男女對看、相視而笑、牽手或者互相擁抱,最後進入兩根交合,這是最終想要達到的目標。因為宗喀巴說天瑜伽是生起妄想空色的最主要方便,而男女兩根交合的階段才能進行並達成他們所謂天瑜伽的成就。換句話說,喇嘛對著女人看、對著女人笑,所隱含的意思就是想要和那位女人修雙身法,這卻是佛教中 佛陀所禁止的事實。

佛制定戒律規範出家的比丘,要謹守不淫的身口意行,在家的菩薩要視淫欲如毒蛇。也就是菩薩不應在淫欲煩惱上生起希望、愛著、想念與追求。宗喀巴卻說淫欲貪道是入他們金剛乘最重要的契機,又說是唯一乘無他乘;這樣的喇嘛性愛法門,與 佛陀所說的唯一佛乘,是完全不相干的。因為 佛陀所說的唯一佛乘,含攝了聲聞菩提、緣覺菩提與菩薩道的佛菩提。所謂含攝的意思,指的就是必定要實證二乘菩提的斷我見、斷我執的解脫果,同時也要實證諸法實相、涅槃本際如來藏,歷經三大阿僧祇劫具足菩薩五十二階位的果證,圓滿所有應修的福德與智慧,最後成就佛果,這才是唯一佛乘的真實義理。而宗喀巴說他們喇嘛教的即身成佛唯有金剛乘,一旦揭開他們那祕密法的面紗看個究竟,卻只有男女性愛技巧與諸多想像及吹噓,連最基本的人天善法都付之闕如,更談不上有真正的佛法了。

《密宗道次第廣論》書中又說:【以是由天瑜伽增進慧道,是以殊勝方便智慧,現為欲天父母等住行相之天瑜伽。無上部中道之差別雖有多種,然名二合續即由彼立名,在諸續中亦多有說二合之相。即由此門以貪為道,依止二菩提心開合之要,增進通達空性之慧。】(《密宗道次第廣論》卷2)修天瑜伽一定要男女兩根交合,更誇張的是,將這個解釋為欲界天的天父與天母在欲界行淫的行相,在當中妄想著男的就是天父,男根就是方便,女的就是天母,女根就是智慧,所以無上瑜伽的名稱就是依男女兩根交合而立名,所有密續都在說男女兩根交合之相。宗喀巴說,觀修各種本尊,之後都要在男女交合中成就天瑜伽空色。試想:染汙的欲貪煩惱所引生的精液明點,能夠承辦清淨不壞的空色嗎?因與果完全不同道呢!所說的都是戲論罷了。所以金剛乘的法門,就是以貪為道,妄想在男女欲愛中,可以增進通達空性的智慧。

金剛乘要求信眾要絕對的信解,與明妃女人交合受樂的欲愛之貪,是金剛乘證得喇嘛法最高境界之門;必須要與女人修笑續啊、視續啊、執手或抱持續、二根相合續才是正道。而宗喀巴明白地指出,密續又稱為二合續,指的就是男女二根相交合。宗喀巴說:【然初趣入金剛乘之上首機宜,須欲界身。必須信解,由明妃欲塵貪為道門中,求菩提者,無上部中俱緣真實及自所修明妃,以笑等貪而為正道。】(《密宗道次第廣論》卷2)從以上宗喀巴的所說來看,第十四世達賴喇嘛所繼承的是宗喀巴的法脈,根據宗喀巴的喇嘛法,入金剛乘而且要有成就的話,必須要真實明妃女人修男女兩根交合的雙身法,才能有天瑜伽的實證。而達賴喇嘛必定要有這項天瑜伽的戰績,才能成為今天格魯派的法王,這是大家所不能忽略的事實。

這樣的金剛乘與 馬鳴菩薩及諸佛菩薩所說的佛法,完全是風馬牛不相及啊!第一點、男女欲愛之貪,正是繫縛在欲界的最粗重煩惱,不能遠離欲愛煩惱,又如何能夠出離貪的繫縛呢?又欲界天的天人雖然仍有男女欲愛之法,就算還須兩根交合的四王天,卻已不像人間一樣會有淫穢物產出;再往上高層次的天,都不需要有兩根相入了,怎麼可能最低層次的男女欲愛煩惱,而可以達到高層次的果報呢?這是說不通的!第二點、男女兩根相觸所受的淫觸之樂,都是五蘊中的法,意識心在領受、了知、分別兩根的細滑觸,都不離色受想行識的範疇,完全是與我見相應的法。縱然意識心專注地領受並起念了知「所有的法都是緣起性空,沒有自性」,那也與實證如來藏阿賴耶識無關。更何況宗喀巴的主張是意識細心能夠貫穿三世,以意識細心領受淫觸大樂的境界為空性法身,這個見解完全不能斷我見,完全不能解脫於我見的繫縛,本質上就是不能脫離生死苦海的凡夫眾生相。第三點、以貪道為法門,以修男女雙身交合為方便,這個方便只能導引眾生下墮三惡道,沒有絲毫的內容與解脫有關,與菩薩道次第所應有的修證完全無關,不可能拔濟任何一位苦海眾生,而顯現出來的是喇嘛教對於涅槃第一義樂,更是不知不解、無明到了極點。這樣說明下來,已經很清楚可以讓我們判斷金剛乘絕對不是佛法,僅是喇嘛法而已。

馬鳴菩薩說要在應作與不應作上勤作觀察(就是修觀),菩薩自己安住於涅槃第一義法樂之中。見到喇嘛教假冒佛法的名義,以讓人沉淪於欲界三惡道、欲貪極重的邪淫雙身法,包裝著金剛乘無上瑜伽「即生成佛」迷惑大眾的糖衣,摧殘大眾的法身慧命,破壞佛法清淨解脫的實證根基,使得佛法淪為世俗人斂財騙色、破壞社會秩序的工具。菩薩如實觀察以後,應當要救護眾生遠離邪見的誤導,為眾生建立佛法真實的見修行果、正知正見與修道次第,要重新為眾生建立佛法正教三寶的正信,要護持 佛陀正法在末法時期能永續萬年,這些都是菩薩如理觀察以後應作的護法事業。如今正覺 平實導師所率領的正覺菩薩僧團所作的摧邪顯正、救護眾生等復興佛教事業,正是如 馬鳴菩薩所教導的應作、應修的自利利他菩薩行。

接著 馬鳴菩薩又說:【復次,若唯修觀,則心不止息,多生疑惑,不隨順第一義諦,不出生無分別智,是故止觀應並修行。】(《大乘起信論》卷2)這段論文說,已經開悟能安住涅槃第一義樂的菩薩,經過如實觀察應作與不應作的自利利他種種內容,也一一去執行了,在這種情況下,雖然覺知心已經證得般若實相智慧了,若不能轉依而安住於般若智慧的真實內涵,在執行自利利他的菩薩行過程,難免會多生疑惑而不能隨順第一義諦,也就不能穩住開悟時所證的根本無分別智,也不能再進修相見道的內容而生起後得無分別智。隨順第一義的意思,指的就是覺知心確實轉依般若智慧,而在行自利利他之菩薩行時,對於因緣果報不會產生疑惑而落入我相、人相、眾生相、壽者相中。就好像《金剛經》中須菩提請問 世尊:已經開悟而要行菩薩道的菩薩,應當如何安住、如何降伏其心?佛陀開示說:菩薩應當以度一切眾生證勝妙的如來藏無餘涅槃功德的方式,滅度一切眾生,但要轉依如來藏的無我相、無人相、無壽者相、無眾生相的無我不分別真如法相。

當菩薩轉依了真如無分別智以後,現前觀察自己的如來藏,完全不覺知、不分別、不反觀有自我的存在,當然就不存在所謂人、我、眾生、壽者等等法相了;所應度的一切眾生的如來藏,也與菩薩自身一樣,同樣不覺知、不分別、不反觀有眾生的人我。所以菩薩於自利利他的過程中,雖勇猛精進的滅度無量眾生,而實無眾生得滅度。若是安住於有我度眾生、有眾生得度,那麼這位菩薩就是不能隨順第一義諦,而經常會落入疑惑中,懷疑到底是要無所作為才是 佛陀教導的意思呢?還是度眾生的時候,覺知心不分別對象是誰,才是 佛陀教導的意思?這種情況之下,就不能穩住最初見道的根本無分別智,也不能再增進而生起後得無分別智。

因此開悟菩薩的覺知心一定要以轉依如來藏的真如無我法性而安住下來,進而去觀察應作與不應作等自利利他諸菩薩行,應當如是安住而降伏自己有我度眾生的我執煩惱,這就是《金剛經》佛陀開示的:菩薩無所住而降伏其心,無所住而行布施中。所謂「無所住」的真正意涵,若是覺知心觀察五蘊、十二處、十八界都是緣起性空、不真實,因此對什麼都不分別、不執著,這不是《金剛經》所說的無所住,為何說這不是真正的無所住呢?因為覺知心經過取相分別以後,經由正知見思惟才破除所取的分別相,是住於先取後捨的分別過程,仍然屬於有所住;而如來藏是完全沒有這些取捨的分別,本來就不取任何相、不住於任何相、不分別任何相,而隨緣運行一切法,這才是真正的無所住。

馬鳴菩薩接著說出應當止觀均等並行修持的細節:【謂雖念一切法皆無自性,不生不滅本來寂滅自性涅槃,而亦即見因緣和合善惡業報不失不壞;雖念因緣善惡業報,而亦即見一切諸法無生無性乃至涅槃。】(《大乘起信論》卷2)所謂無自性,若敘述的是如來藏,那麼說的是無世間因緣生滅不自在的自性;若敘述的是五蘊十八界無自性,那麼說的是雖有世間性,但無真實不壞的自性。而菩薩轉依如來藏的真如無我,生起後得無分別智,觀察如來藏所生的五蘊、十二處、十八界一切法,都要藉如來藏為因,與眾緣和合才能現起、現行的五根身,以及見聞覺知、受想行識等蘊處界都沒有真實自性。如來藏阿賴耶識雖然有真實自性,能夠出生蘊處界諸法,這些真實自性能夠被證悟的每一位菩薩親自體驗,驗證如來藏的真實自性,都無三界法的生滅性、因緣生性、染汙性、我性、作主性、覺知六塵之分別性,這個真實自性的無自性,與蘊處界眾緣和合所生虛妄無自性是不一樣的。

而菩薩的後得無分別智,又現前觀察,蘊處界諸法的種子功能原本就含藏於如來藏阿賴耶識心體中,是屬於如來藏心體的無漏有為法功德之一。因此以一心如來藏(阿賴耶識)的自住境界來觀察,一切法都是如來藏真實自性的無自性,都是不生不滅,都是無始劫以來本來就在的法,都是本來具足的自性,都是遠離三界生死的涅槃法。轉依真實涅槃境界的角度,現觀一切法無自性,不生不滅本來寂滅自性涅槃,這樣本來寂滅涅槃的真實的實相法,既不起念造作善惡業,也必定不受諸善惡果報。但菩薩卻不會因此而生起一切法空無自性、因果也空、沒有因果可說而撥無因果的邪見;因為真正證悟的菩薩,在現觀一切法無自性的真實義理時,必定同時現見從如來藏出生、現行、因緣和合的五蘊所造作的善惡業種,全部都如實的儲藏於如來藏心體中,永遠不會遺漏失去,不會被任何外力所毀壞,因為如來藏心體本來無生,沒有任何一法可以消滅祂,所以儲存的所有善惡業種也絕對不會失壞。

更重要的是,這些善惡業種於因緣成熟時必定會受相應的果報,倘若是相應於欲界天的善業成熟了,如來藏就會在相應的欲界某一天現起欲界天的五蘊天身,以現起的五蘊天身受善業果報;倘若是毀謗如來藏正法的惡業種子成熟了,如來藏就會在相應的某一地獄現起地獄的五蘊身,承受毀謗正法惡業的果報。《金剛經》中 佛陀所開示的,菩薩應無所住而行布施,福德不可思量;菩薩於如來藏法門乃至四句偈,能受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說、開示、如理作意,由是因緣所生的福德,比起菩薩以滿三千大千世界七寶供養如來的福德,超出甚多而無量無數。然而,如來藏真如法性不攝受福德,菩薩應轉依之而安住。如來藏不受福德,當然也不受果報,因此要以 佛陀所教導的方式安住而修行自利利他的菩薩行,同時降伏我執、眾生執、我所執等煩惱。

菩薩雖然這樣依止般若實相智慧現觀,憶持著「如來藏自體,不造作善惡業,不受善惡果報」,但是由如來藏藉因緣所生的五蘊,造作善惡業不失不壞,緣熟必定會由如來藏出生五蘊受果報,這樣的非有因果、非無因果的這種般若中道真實義理,馬鳴菩薩說,這即是「見一切諸法無生無性乃至涅槃」。這是什麼道理呢?大家也許聽過,一般道場也在說般若,他們會說,在世俗生活歷緣對境中放下執著,就能夠在境界中自在,那就是般若。就好像喇嘛教主張以貪道修雙身法,他們會辯解說,有資格修雙身法的都是有能力持精不洩的,在貪道淫欲中已經不執著欲貪的人,已經獲得般若現觀,所以與一般的男女交合是不一樣的。因此喇嘛教也主張他們修的是般若中觀,但是僅僅在意識層面取了境界再捨去,或者意識獲得任何感應與神通,都與般若無關。

在佛法的領域,只要談到般若,都屬於實證七個識以外的第八識如來藏的專用名詞。換句話說,如來藏是般若這個真理的實體,如果在知見上無法信受第八識阿賴耶識就是如來藏,如來藏是真實存在的、不是假名施設的,那將永遠與般若沾不上邊。而喇嘛教一向主張阿賴耶識就是可以滅除的細習氣障,如來藏僅是緣起性空的假名、或者是意識細心的假名,在這種情況下,根本就不知何者是般若、如何是中道了。對於 馬鳴菩薩所說的「念因緣善惡業報,而亦即見一切諸法無生無性乃至涅槃」的般若中道現觀,他是無緣得知其真實義理的。

那麼今天就先說到這裡了,阿彌陀佛!


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