拔濟一切苦海眾生

第109集
由正才老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您繼續收看正覺教團的電視弘法節目《三乘菩提之入門起信》。上一次我們說到 馬鳴菩薩的這一段論文:【願令我心離諸顛倒,斷諸分別,親近一切諸佛菩薩,頂禮供養恭敬讚歎,聽聞正法如說修行,盡未來際無有休息,以無量方便拔濟一切苦海眾生,令住涅槃第一義樂。】(《大乘起信論》卷2)說到如果有人其心顛倒時,就沒辦法斷諸分別;如果有私心,就不會親近一切的諸佛菩薩而頂禮、供養、恭敬、讚歎。也談到經典往往是因為 佛的弟子把法說錯了,所以 佛叫他來問清楚,指正錯誤之後,就因此而講成一部經典了。

此外,佛世時如果有人做錯事,或者講錯了話,佛也會因此而施設一個戒條;比丘的兩百五十戒,比丘尼的五百多戒,就是這樣來的。各位如果證悟而不退失,就是心出家的人,就可以去讀藏經裡的四分律、五分律,就會曉得這些戒條的由來。有些人不知道 釋迦如來之所以施設這些戒律的緣由,就說:「佛的我執好重,人家只是把祂說的法講錯了,就被叫去問,並隨即被破斥。」因此就認為 佛是我執很重的人,這都是完全不懂佛法的人才會說的胡言亂語。十方如來不但都已經斷盡了我見、我執的見思惑,乃至一切塵沙惑也完全斷盡了,怎麼還會有連阿羅漢都已經斷盡的我執呢?佛之所以施設這些戒律,是為了眾生的未來、佛教的未來,所以才必須這樣作。假使有修學佛法的人這樣來誹謗,那就表示他還不是三賢位的菩薩,仍然是十信位的修行還沒有滿足的凡夫,因為信位具足的人,對佛、對三寶一定不會像這樣誹謗的。如果心態跟佛所教導的觀念不同,對佛所說的法不信受,其心顛倒,背後就一定會謗佛,所以善星比丘、六群比丘就是因為這個緣故而謗佛,捨壽以後就下地獄去啊!其中善星比丘根本就未到捨壽的時候,就因為謗佛、謗法而提前捨壽,生身下地獄。

現在雖然已經不是佛世,但是大家還是應該要非常謹慎,因為隨意發洩情緒而誹謗善知識的業,仍然是會有很嚴重的果報。之前我們就說過 平實導師過去世,曾因為誹謗善知識而下墮畜生道的慘痛果報,大家應該以此為鑑,所以大家一定都要很小心自己的口業。也正因為這個緣故,所以我們寫書、說法時一定都是有根據才會寫,才會說,沒有根據的,絕對不寫、不說;因為誹謗善知識的口業所引生的果報,那是很慘痛的。

馬鳴菩薩這裡說:能夠如此地聽受正法如說修行,又發清淨願:盡未來際以種種方便來拔濟一切眾生而不休息。「盡未來際無有休息」就表示說,在菩薩道的歷程中,得要不斷繼續利樂有情,即使未來成佛以後也仍然沒有休息。不可能說成佛以後,就只由徒弟們出去度眾生,自己卻退下來享福而不願辛苦地度眾生了。成佛以後,其實是比徒弟阿羅漢們、菩薩們更辛苦的,因為大家都會來請求佛的教導。因此而說菩薩是「盡未來際無有休息」而教化眾生、利樂眾生的。而且在成佛之前的過程中,菩薩必須以無量的方便來拔濟一切的苦海眾生。「以無量的方便」的意思是說,眾生有千百種,每個人得度的因緣各不相同;在某個因緣下,需要做某件事才能幫他,你就得要去做,不可以退縮畏懼,不論以什麼樣的方式,你都得去做。

譬如說,如果看到那麼多想要修行的眾生,被邪師們所誤導而走入岔路時,眼見分明卻無動於衷,只擔心自己出來破邪顯正時會被反擊傷害;這就表示他無法以無量的方便,來拔濟一切的苦海眾生,也表示這個人仍然不具足菩薩種性,所以才會只顧自己,寧可讓這些可憐的眾生被誤導,而不願出來拔濟。這就是鄉愿心態,就是自私的人。越是到佛法危急存亡的緊要關頭,越該盡力去做;不但要勇於承擔,還得要施設種種的方便去做。當佛教正法普遍被外道常見、斷見取代,而有斷滅之虞、有被外道化之虞、有被世俗化之虞時,那你就應該廣設一切的方便,將它挽救回來,絕對不可以畏懼退縮。所以為了眾生、為了佛教,得要以無量方便去做。

論文這裡說到「拔濟一切的苦海眾生」,到底如何才是拔濟?其實「拔濟」有很多層次的不同,譬如我們常看到有一些慈善團體去救濟貧窮,這也是拔濟;讓眾生免於飢餓、病痛,召集了一大批行善的人來做這些事情,也是拔濟。這不但拔濟了貧窮眾生的苦痛,也拔濟了這些護持會員們的貪心、瞋心。當他們出去做救濟貧窮的事業時,不就是捨了一部分貪心嗎?如果貪心不能捨,又怎麼可能把錢財捨出去?捨錢財就是捨掉貪嘛!又譬如,他們去看護慰問眾生病痛時,不是要和顏悅色嗎?能對眾生和顏悅色,就是把瞋捨出去了嘛!如果能夠把這樣的心境帶回家中侍奉堂上二老,對待自己眷屬,無貪也無瞋,這也是拔濟貪瞋啊!

但是《優婆塞戒經》裡面 佛說:菩薩布施於有情時,應當巧設方便安置眾生於佛法之中,才算是如法布施。如果這些團體去外國布施做善事利樂有情時,沒有同時告訴受施眾生一些佛法的道理,沒有把受施的眾生們安置在佛法中,那麼像這樣的布施就是有缺陷的,是不如法的布施。如果他們有遵照佛語而藉機宣講較為簡單的佛法,那才是如法的布施,才是 佛說的「布施時要方便安置眾生於佛法之中」。這就是比較高層次的拔濟了,跟一般宗教或社會慈善團體的拔濟眾生,就有所不同。

接下來還有更深一層的拔濟:那就是要告訴眾生解脫道的內涵,解脫道的修持行門,解脫境界的真實正理。這個層次又更高了,因為如果能如實地把解脫道的真正義理告訴眾生,那些聽法的眾生,就有因緣可以斷除我見了;我見斷了,不就成為聲聞初果了嗎?只要是聲聞初果人,就可以度人同樣成為聲聞初果;不一定要成為解脫道究竟果位的阿羅漢,才能度人成為聲聞初果。當眾生聽聞三界我、十八界我虛幻、緣起性空,因此而導致我見斷除了,那就成為聲聞初果聖人了。這就是拔濟他往解脫的方向前進,將來便能夠免於生死輪迴了。

斷除我見很困難嗎?確實不容易!因為末法時代的今天,那些佛門所謂的大師們連我見的內涵都弄錯了,所以落在眾生我、三界我的離念靈知心上,死抱著意識心而誤認為是常住的真如心,落在常見外道所說的常而不壞的覺知心中,與常見外道完全一樣;我們為他們指出來以後,他們仍然是死也不肯棄捨常見外道所認定的意識覺知心;佛門中的大師們尚且如此,一般學人就可想而知了!所以想要斷除我見真的很難!可是從另一方面來說,其實也並不難。如果有真正斷我見的善知識的教導,就能正確地現前觀察五蘊我、十八界我都是虛妄無常,那麼我見就可以斷了,所以其實也並不難!難就難在沒有遇到真正的善知識開導。

對利根人來講,只需告訴他:你只要觀察離念靈知心是依眾緣而生起的心。他只要有基本的定力,再略作觀察,我見就斷了。但是現在的在家、出家大師們,都指示學人:「離念時的靈知心,靈知而了了分明,那就是真如心。」或者說:「眼識能見之性,耳識能聞之性……乃至意識能知之性就是真如,這個知覺性就是佛性!」然而這些都不離十八界,不離六識自性的法,都是我見,是凡夫隨順佛性。也都是眾生我、常見外道我,也正是外道的神我,正是與想像中的梵我、大梵,完全無異,同是第六意識。這些佛門內、外的凡夫眾生,也都是我們所要救拔的對象,並且是我們主要救拔對象;所以拔濟眾生層次要提高,弘法者都應該引導眾生離開眾生相。

然而眾生相從哪裡來?從我相來!而我相就是從我見而生。由於認定有念時或是無念時的覺知心我是常恆不壞的,所以就把自己執取為永恆不壞的我,便成就我見了;可是這個我,其實不是常恆不壞的,晚上眠熟無夢或昏迷時就斷滅了,是緣起性空而沒有常住性的;不管你是有念的靈知,還是無念的靈知,每天晚上睡著無夢或昏迷時就斷了,哪裡是常恆不壞的心?既然不是常恆不壞的心,當然就是無真實我性的緣生法。因為離念靈知心必須依靠意根與法塵為緣,才能從心真如中現行,本屬五蘊、十八界所攝的緣生法,所以才說五蘊、十八界法中,並無任何一法是實有法、自在法,所以才說五蘊、十八界無我。能這樣現觀確認離念靈知心緣起性空的人,才是真斷我見的人;執取離念靈知心常恆不壞的人,所墮剛好與常見外道完全相同,當然是未斷我見的凡夫;既然所認定的心與常見外道完全相同,那不是佛門中常見外道又是什麼?所以說這類人是常見外道!

當他們有一天能夠確實觀察離念靈知心的緣起性空、依他而起時,才算是斷了常見的初果人;如果相信離念靈知心虛妄,但是無法現觀祂的虛妄性,那就是佛門中的凡夫,但已不是常見外道了。十幾年來我們已經在書中不斷地說明、分析離念靈知心的緣起與性空,假使有人還要繼續認定離念靈知,或是六識心的見性、聞性……乃至知覺性是真如、是佛性的話,那當然是佛門中的常見外道!他們再怎麼辯解都沒有用,因為理證的事實上正是如此;不但理證如此,教證上也是如此說的。各位如果能把這個道理跟他們說明,詳細地分析給他們聽,請他們自己再去觀察、思惟、整理;他們如果能確實地觀察、思惟、整理,一段時間後就可以如實地斷我見。我見一斷,就是聲聞初果了;可是你這個果其實沒有果,沒有果才是真正的證果。他能夠「忍」而接受了,才能成為真實的聲聞初果。

佛可以度人成為聲聞初果,我們也應當如是,能這樣有許多人重複實行與驗證的法,才是真正的佛法。如果所說的佛法是不能有多人重複驗證的,那就不是真正的佛法,一定只是表相上的相似佛法。譬如有些人來求佛法,大師卻說:「我可以幫你們明心開悟,但因為你們的福德、慧力不夠,所以你們所有的人在這一世都沒有希望開悟!」這樣說了以後,既不能教化他們如何修集開悟所應有的福德,也不能教化他們如何增長慧力,讓學人窮其一生都無法作到,這樣就不是真實的佛法。應當告訴他:「你的福德不夠。」然後就指導他如何修集悟前應有福德的方法。或者說:「你的定力不夠,或慧力不夠。」是哪個部分不夠,應該如何修?都應當為他們明確地指示出來。等將來具足斷我見,或明心、見性的條件時,就可以幫他們親證,這樣才是真正的佛法。

所以,佛法絕對不可以只是想像的,不可以只是子虛烏有的名相,而且修證境界也不可以只是上師個人所獨占的。如果只有 釋迦牟尼佛可以開悟,佛的弟子們都不能悟,那麼 佛的法就有問題。所以 釋迦牟尼佛可以悟,祂的很多弟子們也都可以悟,並且一代一代的流傳下來,這種師徒都可以悟入的佛法,如今仍然在繼續弘傳,這樣才是真正的佛法。而且被印證開悟了以後,也可以來檢查上師以前所說的與今天所印證的境界,是否完全一樣?在正覺同修會學法而親證也是一樣,平實導師可以開悟,如今我們有許多人,有許多隨學的人也開悟了,並且可以引經典嚴格地加以檢查證實。這樣才是真正的佛法,才不是相似佛法。如果只有上師個人可以親證,而徒弟們永遠都不能親證,那個法就一定不對,一定不是真正的佛法!

今天因為時間的關係,就為各位解說到這裡。謝謝您的收看!

祝福您:色身康泰、學法無礙、早證菩提!


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