修習信分(一)

第54集
由正嫺老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

您正在收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是《三乘菩提之入門起信》單元。透過本會親教師的解說法義內容,能夠將 平實導師所講畢的《大乘起信論講記》傳達正法、聞熏正見、思惟正理,讓大眾種下學習正法的因緣,歡迎您收看。

今天我們再繼續看以下論文:【答:「如來實有如是方便,但要待眾生其心清淨乃爲現身。如鏡有垢,色像不現,垢除則現;眾生亦爾:心未離垢,法身不現,離垢則現。」】~(《大乘起信論》卷2)好的!這一段問答是從兩個層次上來說,第一個是從化身的層次來說,另一個則是從法身的層次來說。前半段是講化身的示現。馬鳴菩薩說:「如來眞實有這一類十方任運利益眾生的方便,可是等待眾生的心清淨了以後,諸佛才會爲那些眾生示現。」換句話說,如果心還沒有清淨,還不適合修學佛法,仍不適合證道,那他的佛緣就是尚未成熟,諸佛就不會顯現化身來讓眾生得見。「這就好像鏡中有嚴重的垢染時,鏡中所有的影像就不會現前了,如果能先把這些汙垢擦洗乾淨以後,影像就可以出現了。眾生想要見到諸佛的法身時,也是這樣的道理。」

譬如常常有人提出質問說:「你們正覺同修會都說確實有第八識,可是我找第八識已經找了三十年,始終找不到。」如果遇到有人這樣質疑,那你就告訴他說:找不到是因爲您心還沒有清淨。爲什麼呢?那是因爲我見還沒有斷除,您不肯把自己殺掉,覺知心就是眞如心,硬是認定覺知心一念不生時就是眞如心,那您這樣子斷不了我見,就是被這個我見的汙垢給遮住了,當然就永遠找不到眞如心第八識。除非轉變了落在意識心上的錯誤知見,如果不轉變那個落入我見的錯誤知見,不要說三十、五十年,就算是三十大劫以後,您還是找不到第八識眞如心的,因爲您將會永遠認定這個意識覺知心就是眞心,一定無法離開意識心的境界,就無法轉個方向去找眞如心。您一定要先把覺知心常住不壞的邪見殺掉,不再認定這一個覺知心是眞如心,確定另有一個離見聞覺知性的眞如心;建立這樣的知見以後,才能夠往正確的方向去找。

同樣的,法身也是這樣的道理,眾生如果想要找自己的法身,想要見到佛的法身,也是這個道理;眾生心如果還沒有離開邪見的汙垢,也就是還沒有斷除我見的汙垢、無明的汙垢,法身就永遠不會現前,因爲他們永遠都會在覺知心上面去尋找第八識法身。眾生因爲心垢的緣故,總是會這樣子想:「覺知心一念不生時就是法身了。」其實絕對不是!這種覺知心的境界其實還是太粗淺了。那麼覺知心進入未到地定中,可以算是法身了吧?那也不是法身!那麼覺知心進入初禪中時,是不是法身呢?當然也還不是!其實就算覺知心進入非想非非想定中一動也不動,都不會反觀自己在不在了,那時也仍然不是法身。就算您進入第四禪的等至定境中,把覺知心滅掉而當作是無餘涅槃境界,其實是退回色界定中而落入無想定中去了,這樣子誤以爲是證得涅槃,其實都還不是!仍然是色界中的有爲有作定境。一定要能夠信受善知識所說:「在覺知心存在的當下,同時還有另一個第八識如來藏離見聞覺知而確實存在運作著。」所以先得要使覺知心離開了我見的汙垢,並且要遠離無始無明的汙垢,相信確實有一個能生萬法的無餘涅槃的本際恆而實存,然後才會在因緣成熟的時候,找到如來藏識,這時就說您已經確實離開我見垢,無始無明也打破了,法身就顯現出來了。

我們再看下列論文:【云何修習信分?此依未入正定眾生說。】~(《大乘起信論》卷2)從這裡開始,就是進入第四分(信分)的法義了。什麼是修習信分呢?這就是說明:要怎樣修學才能滿足十信位?十信滿足以後,才能夠進入菩薩的正修行位中。《起信論》中所講的修習信分,就是從初發心開始,要次第修學佛菩提道。換句話說,修習信分,是爲那些還沒有生起正定的人來說的,是爲那些還沒有獲得定信的人,是爲那些心中還沒有決定的人來說信分。在修學信分,而獲得決定信心之前,當然先要說明什麼叫作信心。

所以論文接下來這麼說:【何者為信心?云何而修習?信有四種:一、信根本,謂樂念真如法故。二、信佛具足無邊功德,謂常樂頂禮、恭敬、供養,聽聞正法、如法修行,迴向一切智故。三、信法有大利益,謂常樂修行諸波羅蜜故。四、信正行僧,謂常供養諸菩薩眾,正修自利利他行故。修五門行能成此信,所謂施門、戒門、忍門、精進門、止觀門。】~(《大乘起信論》卷2)

修學信分的法,就是要先瞭解什麼叫作具足了信心?又應當如何來修習信分?這就是爲初入佛門而修十信行的初機學人講的。信心的意涵和具足信心的修習方法,分爲四個部分來說明。什麼叫作信?從世俗法上來說信,是由於對某人所說的一切言語都全部能夠信受,所以就表示對於某人有了信分,因此不管這一個人所說的法是對是錯,他都照單全收,就是由於有信的關係。菩薩修學佛菩提道,他的信有四個內容:

第一就是信根本。信根本是說他的心愛樂眞如法,心中常常憶念眞如法。第八識眞如心的眞實性與如如性,是菩薩修習一切佛法的根本,所以信有眞如法,這就是信根本。也就是說,菩薩修學佛菩提道之前,首先要信受愛樂「一切有情都有眞如之法」,不管是因地或是菩薩地,乃至究竟佛地,這個眞如之法是眞實有其清淨自性存在,也一直都是眞正的如如自在的心;相信了以後,還得要愛樂這一個眞如法,念念不忘這一個眞如法,想要去修證,所以說是「樂念眞如法」。

這個眞如法爲什麼說是菩薩的根本?因爲佛菩提道是以眞如爲根本,離開了第八識如來藏,就沒有佛菩提道可言了。二乘法固然依舊是以第八識心體的眞如法性作爲解脫法的所依,但是實證上則不須親證眞如,所以有些人假使不樂念眞如,仍然可以修學二乘菩提,譬如聲聞乘中的阿羅漢們,譬如緣覺乘中的辟支佛們,都沒有證得自心本具的第八識眞如法性,可是他們照樣能夠取證解脫果;因爲解脫果是由於斷除了我見、以及斷除了我執,證得五蘊的緣起性空而得解脫果,不必親證第八識眞如心的,所以二乘聖人與學人都不須樂於眞如、常念眞如。

但是佛菩提的親證,卻必須要親證眞如,否則就不是眞正的大乘別教見道,就入不了佛菩提的修行之道。這意思是說,佛菩提道的根本是在自身本有的第八識眞如法,如果不相信有這個眞如法性、不愛樂有這個眞如法性,也不憶念眞如法性、也不想證得第八識眞如心,那就永遠都沒有進入佛菩提道的時候了,所以修學成佛之道的首要之務,就是要相信眞如法而且樂念眞如法。換句話說,如果不信受有眞如,不接受有第八識所成就的眞如法性,則他所說的成佛之道就會變成戲論了,這就跟眞正的成佛之道完全不相干了!這種人所寫出來的《成佛之道》就絕對不可信受,這就是某某法師與達賴喇嘛所說的應成派中觀的邪道,因爲他們所說的《成佛之道》都是心外求法嘛!外於眞如自心而修學佛法,將永遠無法進入佛菩提道。因此第一個就是要信根本—以第八識心體的眞如法性作爲一切法的根本—先要相信佛法的根本眞如法性而愛樂之。

第二個部分,得要相信諸佛具足了無邊的功德。如果不相信諸佛有無邊的功德,又如何能生起愛樂之心而修學佛法?而想要去證得佛地的境界呢?一定是本身相信佛地的無量無邊功德已經圓滿具足,對這一點生起了信心,具足信受了,才會生起決定心來修習佛法。但是末法時代,常常有人用自己修行的境界來衡量諸佛的境界,所以就會亂講:「釋迦佛就是因爲沒有神通,所以人家想要害祂,祂也不曉得。」甚至外道也說:「釋迦佛就是因爲沒有神通,所以才會吃了三個月的馬麥。」這是誰說的呢?這是已故的香港月溪法師。類似如此的說法,其實都是愚癡人的說法!

眾生從自己的凡夫境界來看諸佛時,他會覺得佛與眾生沒有差別;佛從自己的智慧境界來看眾生的時候,個個都是未來佛。諸佛以自己親證的境界來看眾生,現觀一切眾生遲早都會成佛,將來終究有一天會跟自己沒有差別。所以「眾生看佛,佛是眾生;佛看眾生,眾生是佛」。但是眾生根本就不懂這一個道理,就堅持自己錯誤的想法:「我已經研讀經論好幾十年了,我現在統統知道佛法了!佛的境界也不過就像我這樣而已啦!」然後就主張說:「沒有眞如心體!所謂眞如就是一切法緣起性空,根本就沒有第七識、第八識,就只有一切法緣起性空。懂得一切法都是緣起性空,就是懂得佛法、親證佛法。」

他們都是用自己錯誤的臆想來衡量佛地的智慧境界,所以那些弘傳所謂原始佛法的法師們,他們都不承認有報身佛,只承認在人間兩千五百多年前成道的肉身佛,他們絕不承認有天界的圓滿報身佛,也不承認有眞實存在的自受用的自性法身佛,所以他們絕不承認天界也有佛法的弘傳,認定只有人間才有佛法,才會以狹隘的人間佛教邪見,來抵制天界及他方世界的佛教。這就表示他們不相信佛地具足無邊的功德,以爲佛的智慧與境界跟凡夫位中的自己大概差不多。他們因爲看見經中記載 釋迦佛示現在人間時,也跟我們一樣有吃、喝、拉、撒等無記法,但是他們不曉得那是爲人類的得度而示現的應身;他們根本就不知道色界天的凡夫們都已經沒有生臟、熟臟了,更何況報身佛的境界哪裡還有生臟、熟臟來飲食呢?他們連色界天人的境界都不曉得,更不要談諸佛的報身與法身的境界了!所以他們總是用自己的境界、觀念來衡量諸佛,所以從他們的境界來看諸佛,結果諸佛也變成和眾生性的他們一樣了。

一個學佛的人假使想要眞正進入佛菩提道的修行,除了信有萬法根本的自心如來藏之外,還得要相信諸佛具足了無邊功德,祂們能夠帶領我們往佛菩提道前進,乃至究竟菩提而成就佛果。而諸佛累積所修的福、所證的慧,已經全部圓滿具足了,不但是三界中尊,而且是一切阿羅漢、一切菩薩之所歸依,所以菩薩知道了這一個道理,眞正信受了這一個道理之後,他們就能夠常樂頂禮諸佛,甚至不管是不是有眞正的佛來示現,只要看到諸佛的形像就喜歡禮拜。有些菩薩受生以來就是這樣,他們小時候也沒有人教他們禮拜,他們自己就會禮拜,見了佛像就拜,這就是累劫累世熏習來的習氣啊!因此他們常常都樂於頂禮諸佛。

頂禮,是說以我們頭頂來禮拜諸佛。頭頂是人身最尊貴的地方,用這個頭頂觸地來禮拜諸佛。頂禮時,頭是要觸地;土地不但是佛足、也是眾生足所踐踏的,所以土地是最低下的,用我們最尊貴的頭頂來觸碰佛所踏的最低下的土地,才是最敬禮。有時候菩薩則會用頭面接足禮來禮拜,如果當他有緣遇見佛的時候,這其實是最如法的頂禮。所以菩薩們的額頭著地來頂禮,這是以我們最尊貴頭頂來禮拜諸佛,表示最恭敬禮拜的意思。

除了這樣恭敬禮拜以外,有的人還以供品上供,並且以偈頌來讚歎諸佛!不管您是用唸的,或是用唱的,這叫作供養、讚頌。除了如此以外,還要有香花、燈明、飲食、衣服、藥物等等來供養。當您供養佛的時候,佛像並沒有下來吃了您的供品啊!不過護法神卻是可以受用您這些供品的香味啊!有的人這樣想:「我以食品供養了佛,反正佛也沒有受用嘛!所以供佛都只是一個形式,只是表示誠意罷了!」所以就隨便在供案放了一下,放個兩、三秒鐘就立刻撤下來了!這樣是不對的!應該還是繼續供著,護法眾神爲您護持正法,難道不該受您供養嗎?當然也該受供嘛!可以藉此作爲他們欲界身的食物。就譬如說您送食物到寺院裡面去,供養住持大和尚,可是大和尚吃得了那麼多嗎?他總不能只給自己受用,總是要請那些幫忙他作事的弟子們來共同受供嘛!所以我們供佛時應當誠心供養,不可虛應故事一般。

因為時間關係,留待下集再為各位解說。

在此祝願:福慧增長,道業精進,學法無礙。

阿彌陀佛!


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