云何能了一切種、成一切種智(上)

第51集
由正偉老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家繼續收看,正覺教團電視弘法節目。我們今天,要繼續來說明今天的課程,我們的課程是「三乘菩提之入門起信」,「三乘菩提之入門起信」。當大家在觀看這個課程的同時,可以請閱 平實導師所著《起信論講記》,這《起信論講記》共有六輯,而《起信論講記》是由正智出版社所印行的。

在上一堂的課程當中,我們說到 世尊乃是以「一念相應慧」而頓斷一切無明隨眠無餘,同時我們也提到,密宗喇嘛教那些喇嘛們,他們自稱成佛,他們是連七住位菩薩的實證都沒有;他們連第八識真見道都沒有,因此他們所說成佛都是大妄語;其實大家要有這個基本的知見,不要因為他們誇大的說法,而被他們籠罩了。

好!我們今天繼續說,今天《起信論》的內容。十方世界的一切諸佛如來,他們是成就了一切種妙智;因此十方諸佛,於八識心王及一切法,沒有一個不具足了知的,那如果從另外一個層面來說,任何一個人得要對於一切諸法的內涵,全部具足了知以後,這樣才能夠說,他是具備了一切種智,才能夠說他是成佛了,這個時候,祂是任運而有不思議業,諸佛如來所擁有的這樣的功德,乃是連等覺菩薩都無法想像的,當然那些凡夫外道們,更不用說了。等覺菩薩的第八識都還不能和五別境心所有法相應,還不能和善十一心所有法相應,所以等覺菩薩還是得要用意識心、用末那心來弘揚佛法,但是諸佛如來卻是不一樣,諸佛如來祂們是可以用意識心跟某甲說法,同時又以末那跟某乙說法,祂們的真心如來藏真如心,卻同時在跟某丙說另外一種妙法,這是可以分別獨立去運作的;這個殊勝的功德的境界相,是等覺菩薩怎麼想也想不通的。既然等覺菩薩都無法想通的,那我們就更不用想了,所以等覺菩薩見了諸佛如來的時候,他們乃是非常非常地恭敬諸佛如來,原因就在這裡,因為他們知道,自己的福德、自己的智慧,乃是差如來差太大了,所以等覺菩薩的慢心是最少的,因為他最清楚,自己真的是差太遠了。

一般人如果他沒有大善知識來攝受,就算他是真正的明心了,他是真正的眼見佛性了,他很容易也會生起慢心,他剛剛才證悟的時候也許他會想:「佛陀明心見性,大概也是像我這樣子的實證吧!如今我已經明心了,佛陀也明心了;我現在眼見佛性了,佛陀也看見佛性了;佛的境界大概就跟我現在一樣吧!」一般人剛剛證悟的時候,大概會這樣想,大多數人他們不會去想說:「雖然我也明心見性了,但我跟 佛為什麼差距這麼大呢?」可是當你到了初地的證量時,你就會發覺:「怎麼我離佛地還那麼遠啊?」一般比較淺學的人,他本來以為自己實證的境界就是佛的境界,但是悟後越學越深以後,當他學到了初地的時候,這時候他才發覺,自己與 佛的實證境界,真的是相差很遠很遠;但是到了等覺位的時候,你會發覺自己離 佛的境界,在感覺上是更遠的;當愈瞭解 佛陀的境界,就知道自己離 佛的所證是更遠;只有不瞭解 佛陀境界的人,他們才會誇大其詞地說,自己離 佛陀的實證是不遠的。所以那些西藏密宗的喇嘛們,他們號稱自己是活佛,號稱自己已經即身成佛了,其實他們這個真的是向諸天借來的特大號的膽子;他們其實連明心都沒有,就說他們證悟了,還誇口說他們已經修成究竟的佛果了。

像正覺同修會 平實導師的證量很高,但是他向大家開示的時候說,他自己剛剛明心見性的時候,他說:「我想,我明心了,我也見性了,但是我知道自己還不是佛,我知道自己離佛地還很遠。但是我還在探究,為什麼同樣是明心、同樣是見性了,我為什麼仍然還不能成佛?我還在研究。」因此對於有些人主張明心見性,就成佛了,所以 平實導師他就勸大家,別太早下定論。平實導師後來探討清楚了,因此就為大眾宣講《正法眼藏—護法集》這一本書,是我們同修會的免費結緣書,大家可以向正覺同修會去索取,裡面有很多深妙的法義開演。

好!我們回到主題來說。平實導師向大眾開示說:明心之後並不是沒有事了,還有很多事要做、還有很多法要學,其實是無窮無盡的。這就是說,到了究竟佛地的時候,可以有真如心直接跟五別境心所有法相應,也直接跟善十一心所有法相應,可以多了這十六個心所有法,作為第八識真如心的親所緣緣,作為第八識真如心的助伴。所以,十方諸佛對於一切世間的無記法,祂都能夠具足地了知。舉個例子來說,譬如說下雨這件事,那到底下了幾滴雨,如來都能夠具足了知,如來有這樣的功德,是我們無法想像的。

那不用說 佛陀如來的功德,我們再舉一個,光是阿難尊者就有一個智慧,叫作等智,這個等智是非常非常殊勝的一個功德,他能夠在某一部分了知樹葉的數目。阿難尊者的典故是這樣的,有一個外道問阿難尊者說:「阿難尊者!你不是開悟了嗎?我請問你這顆樹有多少葉子?」阿難尊者就跟他說:「我不知道。」其實開悟與了知樹葉的數目是無關的,那這個外道問阿難尊者,一棵樹有多少片葉子?阿難尊者說他不知道,但是阿難尊者卻說:這顆樹有一個定數,說完了就走了,阿難尊者就去托缽了。阿難尊者托缽回來以前,那個外道看到阿難尊者走了以後,就偷偷地拔掉了六十片葉子藏起來,他等阿難尊者回來的時候,又問阿難尊者說:「阿難尊者!你說這棵樹有一個定數,那我就問你,你剛剛離開跟現在回來前後,樹葉有沒有相等呢?」阿難尊者就告訴這個外道說:「現在不等了,因為差了六十片葉子。」這個就是阿難尊者的等智。

這個等智是怎麼修來的?經典上並沒有詳細的記載,我們也不曉得;我想,大概 佛陀看阿難尊者,很誠懇很辛苦地當侍者,所以教導給阿難尊者,他這個殊勝的法。那個外道聽了阿難尊者這樣回答,心中想:「我偷偷摘了六十片葉子,他竟然也會知道。」所以他是嚇了一大跳。

好!說完這個典故,這就是說:諸地菩薩任運而有種種的不思議業,也是地地有所不同的。但是等覺地和佛地的差距,其實是非常大的,等覺菩薩都差很多了,那下地的菩薩乃至凡夫,那當然更不用講了,所以叫作「不思議業」,這一些都是諸佛如來任運而知的。由於諸佛如來都有這一種任運的不思議業,所以能夠在十方無量世界,來普遍地化度眾生;但是你不要說,諸佛如來既然都有任運的不思議業,並且一直都在十方世界普度眾生,那我怎麼從來沒見過任何一尊佛呢?那這個時候,就得要檢討自己的佛緣了,如果我們在過去世,都沒有跟諸佛如來結緣過,那我們憑什麼要無緣無故就可以見到佛呢?諸佛如來不是那麼隨便想要見就見的,諸佛如來又不賺你的錢,又不貪你的供養,又不是變魔術的人,怎能隨隨便便說想見就見;你得要有緣才能夠見,沒有緣就不能見。

好!接下來,馬鳴菩薩回答他人的問難,我們來看論文是怎麼說,有人問,【問:「虛空無邊故世界無邊,世界無邊故眾生無邊,眾生無邊故心行差別亦復無邊;如是境界無有齊限,難知難解;若無明斷,永無心相,云何能了一切種?成一切種智?」】(《大乘起信論》卷2)這個問答,就好像佛門內外的很多外道,常常對我們提出的質疑或問難,他們說:「你說意識心是妄心,難道你不用意識心,你就能夠寫書來護持正法嗎?你這個不是睜眼說瞎話嗎?」他們是這樣提出這樣的問難,其實這個情形就好像《起信論》當中的這個人,提問來問 馬鳴菩薩,他提出問題來質疑 馬鳴菩薩的道理,與一般佛門外道提出是一樣的情形,因為這些都是眾生們誤會了菩薩的意思了。

換句話說,菩薩們寫出來的書,或者說出來的法,他們是讀不懂也聽不懂的;有的人卻因為自己讀不懂或聽不懂,居然敢寫文章登報,公開來亂罵人,這個眾生的膽子就夠大了;我們倒是蠻擔心他的未來世,因為誹謗賢聖這是無間地獄罪,他們倒是完全不放在眼裡。但是他們也是因為愚癡,其實也是很可憐,因為他們不懂,而下墮無間地獄的人,這十八地獄,得要一一經歷而去受,出了地獄以後還得要長時間地去歷經餓鬼道與畜生道,這樣經歷了百千劫以後才能回到人間;並且剛剛回到人間的時候,在前五百世,他是盲聾瘖啞,他是不聞佛法;這樣又再過了五百世以後,剛剛聽聞到甚深微妙正法的時候,他因為疑根未斷的習氣,又會再度地去謗法、去謗賢聖,這樣他又再次地重新回到無間地獄去;這樣一而再,再而三重覆 百千劫,受到了極大的痛苦。這樣的輪迴是永無止期,一直到他的疑根斷除的時候,這個時候他的未來世才不會一而再,再而三地謗法、謗賢聖,而輪轉於三惡道之中。

好!回到我們的議題來說,很多眾生都有這個疑問,都會想:「那既然無明斷了,那意識就應該斷啦!」有的人會這樣想:「那你把意識斷了,你的意識斷了,那就是沒有意識了,沒有意識的話,那怎麼還能寫書呢?怎麼還能為人說法呢?」他這個疑問,聽起來好像很有道理,其實這是他們的誤會,因為我們說否定意識心,並不是等於滅掉了意識心;就好像斷我見的人,否定意識的初果人,並不等於斷了我執的四果人;也不等於已經住入到無餘涅槃之中,但是這當中的道理,他們卻是誤會得很嚴重,表示他們基本知見都不具足。同樣的道理,現在也有的人提出這個問題來說,他提出疑問說:那既然虛空是無邊的,因此世界也應該是無邊的,世界無邊的緣故眾生也無邊,眾生無邊的緣故,心行當然也是無邊差別的;那這樣一來,境界就不會只有一種,而有無量種的,所以真的是難知難解;如果無明斷了,那就永無心相存在了,又如何能夠了知,如來藏心中的一切種子呢?又如何能夠成就一切種智呢?

他們提出這個問題,因此這是他們對於佛法的誤會,而產生的情形,其實虛空並沒有所謂的非有邊、非無邊可說,因為虛空其實是無法,如果是無法,又怎麼可以屬於中道性的非有邊以及非無邊呢?因此虛空只是一個名相而已,虛空乃是人為所施設出來的一個名相;既然是名相,那就是無法,當然就無邊際可說。如果人家問你,虛空是有邊還是無邊呢?如果你一定要選的話,就認定虛空乃是無邊的。如果有人跟你說虛空有邊,不管他說的那個邊有多遠,即使是用光速,或者超光速百倍、千倍、萬倍,乃至億萬倍這樣遠,我們也可以不管他說是怎麼大的數字,這樣去跑上了幾百萬年以後,說有那個虛空的邊在那裡,如果他說虛空是有邊,你就可以用很理性的方式來問他這個問題,與他一起來探討他的主張,你可以問他說:「那就請問你:『你說虛空有邊,如果我們到了你所說的虛空邊際的時候,那請問這個邊際的外面是什麼?』」你可以提出這個問題來跟他討論,他如果是一個有世間智慧的人,那他就一定會想:「那這個外面是不是還有另外一個邊呢?還有另外一個虛空呢?」如果他是很堅持他自己的想法,他說那是另外一個邊,你就可以問他說:「那這樣的話,到底那另外一個邊的外面是什麼呢?這個邊總不可能是用混凝土,去築起來把它密封著吧?」如果他是一個很理性的人,他就自己知道,自己的主張乃是錯誤的,因此只好正確地思考:「果然虛空還是無邊的。」他還是得要承認你的話是正確的,這樣在邏輯上才說得通啊!如果他不是一個理性的人,那麼我們也不需要跟他爭辯,因為那是沒有意義的,但是事實是如此啊!也不用怎麼爭辯,這是你不必真的用那百千萬倍的超光速,去跑上幾百千萬億年以後,而去到他所說的那個虛空的邊際那裡,才能夠實證虛空其實無邊的,我們只要用如理作意的思惟,其實就可以理解而證明,因為道理事實就是這麼的明顯。

所以虛空既然是無窮無盡的,當然虛空中就有無窮無盡的宇宙世界,同樣的道理,那一定會有無窮無盡的星球,所以我們現在來讀《華嚴經》,以我們現在比較正確的天文知識,來看一看《華嚴經》當中所說的 佛陀開示,特別是在哈伯望遠鏡修理好之後,更為先進的望遠鏡出現了以後,就能夠看到我們這個銀河系之外的,許多許多的星雲星系的景象,並不是像我們現在所看到的滿天星斗,而是只有那裡一撮、這裡一撮、那邊又一撮,這樣這個星雲星系之間,都是空無星球的。我們所看到的滿天星斗,也只是站在我們這個自己有限的視力下,所觀察到的部分,我們以肉眼所看到的滿天星斗,大多數乃是我們這個銀河系的星星而已,乃是我們同在一個世界的星球,以現在這個天文學的現觀,所證實的天文虛空世間的智慧,再來讀一下《華嚴經》的世界海的法義,那你就會感覺到非常地親切,可就親切多了。

學佛以前聽人講《華嚴經》的時候總是想:「印度人還真會瞎編呢,竟然把這個華嚴世界講得這麼妙,這是真的還是假的呢?那又有誰能真的看到呢?」如果是膽子大一點的人,還會說:「可能是瞎掰的吧!」但是現在我們從哈伯望遠鏡所拍攝出來的虛空中的世界來看,你可以證實說:「哈伯望遠鏡所看見的,才只是《華嚴經》裡面所講的幾個大千世界而已,還無法看到世界海的全貌呢!更何況是看到別的世界海?更何況是看到無窮無盡的虛空世界的全部呢?」因為虛空是無邊際的,世界當然也是無邊際的;因此,世界一定是無量無數的。因為虛空是無邊際的,所以我們這個世界海外面更遠更遠的地方,一定還會有別的世界海,所以說世界無邊。世界既然是無邊,當然眾生也一定是無量無邊的。

那這個道理,我們今天因為時間的關係,我們就說到這裡,其他還沒有說明完成的內容,我們將會在後面的課程當中繼續為大家來說明,這個《起信論》當中的這些殊勝勝妙的道理,歡迎您能夠繼續收看我們的節目,能夠大家共同結下殊勝的法緣。

謝謝!阿彌陀佛!


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