色究竟天中示現三界最勝妙身

第50集
由正偉老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天我們要繼續來說明「三乘菩提之入門起信」。三乘菩提之入門起信,大家在觀看這個課程的同時,也可以去書局請閱由 平實導師所著作的《起信論講記》,共六輯,這是由正智出版社所印行的。

在上一堂的課程當中,我們提到 釋迦牟尼世尊,祂是大悲憐憫的,祂示現成佛的過程是那樣的辛苦。這是因為在短劫五濁惡世中的眾生,在人壽百歲的時候,他們的善根是最少的,他們的疑心卻是最多的,他們的福德也是最不足的,所以這個時候的眾生,是最難度化的。因此 釋迦牟尼世尊選在人壽百歲的時候來示現成佛;祂這樣辛苦地示現成佛,是多數菩薩在因地的時候,不會選擇在人壽百歲時示現成佛的。例如 彌勒菩薩,在什麼時候成佛呢?在人類的壽命八萬歲的時候,祂才會來人間成佛,而且祂也不必透過示現苦行,祂今天晚上出家,夜半就成佛了,大家一樣會完全信受於祂,不會因為祂沒有示現六年的苦行,就不信祂的成佛境界;因為那個時候的眾生,是善根好、是有福德,如果是像現在這樣短命、福薄的眾生,佛陀示現今天晚上出家,明天早上就成佛了,那將會有多數的人是不會信受的,那他們就會謗佛、謗法,所以 佛陀才要示現六年的苦行。

我們這裡的佛弟子們,今天在這裡有這麼勝妙、究竟的佛法可以學,全部都要感謝 釋迦牟尼世尊的悲憫之心;我們應該要飲水思源,因此時時刻刻都要想到 佛陀的恩德,如果不是祂發了大悲願,肯在眾生具足五濁惡心的時候來成佛的話,那我們今天就沒有最勝妙的佛法可以學了。所以我們要有這個感恩之念,縱使有的人他只是想要往生西方極樂世界,他也不想要見道,那這個感恩之心的善根,他仍然不能沒有;因為《阿彌陀經》也講過:【不可以少善根、福德、因緣得生彼國。】(《佛說阿彌陀經》)因此如果有一個人是屬於一毛不拔的,他從來不曾布施,也都是不孝順父母、師長,那這樣的人,他想要往生極樂世界,就只能於下品往生,或者於中品下生了,這樣的人要待在蓮苞當中,待上很久很久的時間,那是非常不容易計算的。所以 釋迦世尊慈悲,於那些鈍根小心量的眾生們,為了這個世界的眾生,而說出往生極樂世界善處之法,所以要求生極樂世界的人還是得要感恩 釋迦牟尼世尊;如果求生極樂世界,而想要品位高一點的話,譬如要求中品中生,或者上品中生、上品下生的話,那就得要有種種的善根,還要有很多的福德、因緣,例如要有解脫慧,要有第一義智慧的熏習;然而在福德、因緣的部分,還要去修集三福淨業,例如要供養三寶、禮敬師長、孝養父母;還得要有福德、善根、因緣,這樣才能夠往生極樂世界,除非這個人,他是想要獲得下品往生,那當然他就不在此限了。

因此要能夠往生極樂世界,尚且需要如此,更何況是想要成為人天至尊的佛陀,怎麼能夠不需要具足種種的福德呢?因此我們再回來看 馬鳴菩薩這裡所說的,若是想要成為一切世間最尊勝身的話,那就得要具備色究竟天的大功德,但是色究竟天為什麼是可以成就世間最勝之身的境界呢?因為世間有情的色身,最高的層次就是色界的第十八天,再上去就是無色界了;然而無色界的一切有情全部都沒有色蘊,既然沒有色蘊,怎麼可能會成為三界最勝身呢?所以說要在色究竟天的境界當中成佛的話,可是在色究竟天示現報身佛的時候,你還得要比色究竟天的諸地菩薩們的莊嚴身還要尊勝,身量還要比他們更廣大一點,莊嚴相還要比他們更勝妙一點,這樣才能夠成為一切世間的最尊勝身。也許有的人會這樣想:如果我成為地上菩薩而住在色究竟天當中,那我先有無色界的境界,然後再從這個無色界的境界下來見佛的時候,我的色身將會比佛更尊勝。其實他這個想法是不正確的;事實上並不是這樣,因為當你從無色界下來的時候,你的天人之身最妙也不會超過色究竟天的天身,也就是你這個菩薩身,不可能會超過佛陀身的勝妙,縱使以色究竟天身來到人間的時候,看到人間的佛身,只有和人身一樣的渺小;但是 佛陀又不是去不了無色界或色界,佛陀早就超過色界境界了,又具足了一切種智,祂隨時都可以示現色究竟天更廣大身的境界,而且諸佛無量百千三昧都已經具足圓滿了,怎麼可能去不了色究竟天呢?怎麼示現不出色究竟天的天人境界相呢?所以 佛陀不是去不了無色界和色界的,也不是 佛陀無法示現色究竟天身。諸佛都隨時可以在色究竟天之中示現三界最勝妙身,而又無妨有渺小的人身繼續在人間來利樂有情;這個意思是說:色界身的示現,最高層次就是在色究竟天,再上去既然是無色,無色、無身,又如何能夠度眾說法呢?

因此諸佛就在色界最高層次的色究竟天示現莊嚴報身,既然與諸地菩薩同樣具有色界第十八天的勝妙境界,是一切世間最殊勝的五蘊境界;但是佛的色究竟天身又比那一些菩薩更為莊嚴,當然是一切世間的最尊勝身;但是成就一切世間最尊勝身的最後階段,並不是一點一滴累積起來的,而是在最後身菩薩位,以一念相應慧,而頓拔最後一分無明根的時候成就的,這個無明的根本,是說到了等覺滿心的時候,他的一切異熟種的果報已經現行轉易完畢了,也就是煩惱障的一切習氣種子隨眠都斷盡了,所以他已經沒有異熟果種了,可是他還有最後一分最微細、最極微細的所知障隨眠還沒有斷除;這最後一分的極微細所知障隨眠的斷除,就是像 釋迦世尊那樣示現,以一念相應慧而頓斷無餘,那什麼是一念相應慧呢?譬如 釋迦牟尼菩薩示現大神通成就,並且示現降魔之後,以手按地的時候明心了,這個時候大圓鏡智現前了,只是一念相應而已,並不是漸漸累積起來的,接著東方將要白的時候,明星出現的時候,看到很多明亮的明星時,祂又看見了佛性,這個時候叫作「諸佛隨順佛性」,這個時候成所作智也現前了,這也一樣是一念相應;所以明心與見性的時候,都是一念相應的、都是頓悟的,所以最後身菩薩成佛的時候,沒有所謂漸悟的,都是只有頓悟。同理,七住菩薩初次見道的真見道,也就是明心開悟的時候,也是一樣是一念相應而悟,都沒有漸悟的事;例如在我們佛教正覺同修會禪三共修裡面的明心,那個時候,那也是一念相應,當 平實導師引導,在他引導下而看見佛性的時候,也是一念相應,都是在一念之間而相應到的;所以說一切的般若都是一念相應慧。

因此開悟絕不是漸悟,沒有漸悟這回事,一定都是頓悟的,如果要說漸悟,只是方便說的;那是頓悟的菩薩們,他開始修學一切種智的時候,才可以叫作漸悟,也就是漸次深入體驗般若的別相智,去體驗真如心的種種體性,也就是想要通達別相智而修學禪宗的差別智;發起初地道種智初分之前的修習般若階段,這些都可以方便說為漸悟,但仍然以真見道的頓悟時,一念相應到的根本智作為基礎來進修的;初地以後進修一切種智,而漸漸深入驗證真如心所含藏的一切種子,也稱為漸悟。所以在頓悟而親證如來藏之前,也就是在頓悟之前沒有漸悟這回事;然而頓悟的明心,以及頓悟的見性,這兩者也是截然不同的,明心而不見性的不退菩薩們往往會容易偏空,但是眼見佛性的時候,那可真是生機澎湃、踴躍非常,所見整個世界全部改觀;如果還沒有看見佛性的人,聽 平實導師說這句話,可能會想:講得太玄了吧!但是等自己親自眼見佛性,看見了就會認同 平實導師,因為所看見的世界與見性前完全不一樣,雖然還是同一個世界,還是同樣的你,但是看見佛性了,所見的世界將完全不一樣;而這個見性的境界,也都不是點點滴滴累積起來的,都是在一念相應之下而成就的,都是頓除無明的。所以說,到最後身成佛的時候也一樣,是以一念相應慧來頓拔無明的根本,這是最後一分的極微細的所知障隨眠,拔盡了以後就成為究竟佛了,這個時候,已經具足圓滿一切種智了。一切種智的智慧,就是對於真心如來藏所含藏的一切種子,都已經是具足圓滿的了知,沒有一絲一毫的不知,這個時候已經斷盡了所知障的最微細無明隨眠——塵沙惑都已經斷盡了。如果還有一絲一毫的所知障隨眠存在的時候,那就一定不是成佛;這就是說,這個時候只得到道種智,而不是證得一切種智。換句話說,等覺菩薩所得到的一切種智,也只能稱為道種智,跟初地菩薩的道種智是用同一個名稱;雖然等覺菩薩跟初地菩薩的智慧,已經相差很遠很遠了,但等覺菩薩的智慧還是叫作道種智,而最後身菩薩在還沒有在菩提場明心見性之前,也都還叫作道種智;因為還有最後一絲絲的,無始無明的隨眠存在,到了最後一次的明心見性之後,最後一分的極微細所知障的隨眠拔盡了,這個時候大圓鏡智與成所作智現前了,這才能稱之為一切種智。所以十方諸佛對於真心如來藏的一切種子,也就是真心的一切功能差別沒有不知道的,這是基本的知見。

如果有的人,像西藏密宗喇嘛教那樣,他們大言不慚的自稱成佛了,但是隨便拿粗淺的般若智慧來問他,他們就不知道了,你隨便問他一些種智的法,他也不知道;而他們卻說他們的法是最勝妙的即身成佛之法,號稱是超過顯教佛的證境,而自稱自己已經成佛了,那你就向他說:對!你確實成佛了,不過只是理即佛,只是觀行即佛,你連相似即佛都不是,分證即佛更不是,當然更不是究竟成佛了。因為他們其實都還在因地當中作觀行,還都不是禪宗證悟祖師們的相似即佛,也不是諸地菩薩的分證即佛,當然更不是諸佛的究竟佛了;因為他們連第八識—如來藏—的所在都悟不出來,他們乃是誤會如來藏,以為如來藏是觀想中的明點,這樣的人他連七住位的粗淺般若智慧都還沒有證得;不論他們的口才多好,不論他們說得多麼動聽,多麼勝妙,他們都只是因地的凡夫罷了。其實有好多西藏密宗的喇嘛們,宣稱他們是活佛,宣稱他們是有佛法證量的人,甚至有的喇嘛宣稱已經成就究竟佛果了;那我們就可以問他:請問你的第八識真如心在哪裡?只要問這一句話就好,別的都還不需要問呢,我跟你打包票,他們所有的所謂的究竟佛、法王活佛一定都答不出來,或者隨便給你答一下,而這些答案,一定都是落在意識的變相上面;他們或者以觀想明點當作如來藏,而說他們已經證得如來藏,其實正是牛頭不對馬嘴,所以西藏密宗喇嘛們,有的時候他又會改變說法,而把意識住在無語言文字妄想的狀況中,把這種境界中的覺知心,叫作真如、叫作如來藏;這些其實都是意識的變相境界,他們沒有一個人能夠自外於此,他們連真如心在哪裡都不知道。這樣連明心七住位的菩薩的般若智慧,他們都沒有證得,他們還在博地凡夫位中,竟然敢說他們已經成佛了,真是膽子夠大!像這樣大膽的大妄語,我們永遠都學不來,永遠都沒有辦法學會;換句話說,他們對於佛地的一切種智是完全不知的,諸地菩薩的道種智也是完全不知,其實他們連七住菩薩粗淺的般若總相智慧,他們就已經不懂了。這樣的情形,他們居然敢自稱成佛,所以當我們遇到這種人的時候,我們就知道,他們其實都是自欺欺人,或者他們自己愚癡,卻不知道自己的無明落處。如果你有慈悲心,你就要拉著他到旁邊無人的地方去,再私底下告訴他們這當中的差別,要請他們儘速去懺悔這個大妄語的罪業,這樣作是幫了他們留著面子;但也一定要告訴他們說:你連自己的真如心都還沒有證得,那就不應該說自己已經成佛了,因為就算是真的證得第八識真如心了,那也只不過是七住的見道位而已,離成佛其實還是非常、非常、非常地遙遠;因為接下來還有十行位、十迴向位,乃至十地、等覺、妙覺,這樣次第地修證上去,得要這些該有的功德、該有的修證都完成了,那樣才能夠算是成佛;那如果你現在連七住明心都還沒有、眼見佛性也都還沒有,乃至三賢位的別相智,或者諸地菩薩的每一階段的實證,都已經是欠缺的,這樣的情形,更不用說自己已經是成佛了。因此這其實還是差得非常、非常的遠,所以就請他以後,不要再說自己已經成佛了;所以我們可以這樣很客氣地去勸他,但是要為他留著這個面子,我們千萬不要在眾人面前來糾正他,如果你用罵的方式來告訴他,那他一定會跟你翻臉,我們應該要在私底下用態度,客客氣氣地說,而且是很誠懇的告訴他正確的知見。當你告訴他的時候,他也許當場不會接受我們的勸告,但是當他回到寺院中,或回到他的家中的時候,等他可以安靜下來自己思考的時候,他就會去想我們所說的這個問題,這樣我們用溫和誠懇的態度,告訴他整個成佛之道的概略內涵,讓他在心中可以去思惟清楚;這樣一天又一天的來思惟,當哪一天他想通了,也許他是會心服口服的,也許他是心服但口不服;不管是哪一種情形,在他的心中是已經接受了。我們告訴他這些正確的知見,至少他已經停止了大妄語的行為,進而他就可能會去找機會,而去懺悔滅罪的,那我們就救到了他,這就是我們該做的事。

今天因為時間的關係,還有很多的內容,我們將在後面的課程來為大家說明,歡迎各位菩薩能夠繼續收看。阿彌陀佛!


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