馬鳴菩薩造《大乘起信論》的原因(二)

第27集
由正仁老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看三乘菩提之入門起信。在上一次的節目當中,我們探討了性空唯名的錯誤,今天我們要接著繼續來探討空性,也就是真如心的自性。眞如心是確實有祂自性在運作的,祂有許多的無漏有爲法在運作,所以祂的自性是清淨的;祂是離六塵見聞覺知的,祂是涅槃性的;祂不貪染一切法,但是祂除了不貪染之外,祂也不討厭一切法,祂就是這種中道性。因爲這個緣故,所以在七轉識產生貪染、遍計執的時候,這個如來藏、阿賴耶識、眞如心,祂自己現行運作的時候,卻仍然是保持自己的清淨性,但因爲祂含藏了七識心的無邊貪染種子,因此說祂被無邊的客塵煩惱所污染。

假使有人明心開悟了以後,找到眞如心,知道自己的眞如心體性了,可是悟了以後只是想著:「我找到眞如心了。」每天就歡喜地想著:「這就是我的眞如心,祂應該會自動幫我成佛,不必我來進修一切種智,修集福德、滅除煩惱。」他只是想著:「我所找到的眞如心,與佛找到的眞如心是一樣的第八識心。」卻不作種種方便而修行諸行,不願施設各種的善巧方便去斷煩惱,也不修各種心行去斷煩惱,就想要眞如心所含藏的七識心染汙種子自動變成清淨。但是自始至終,都不可能有這種道理的,論中說:【是故要當集一切善行、救一切眾生;離彼無邊客塵垢染,顯現眞法。】(《大乘起信論》卷2)這意思是說,由於這個緣故,所以用「要當」兩個字,就是說「必須要」的意思,而且是在悟後的未來,應該要作的事。要怎麼作呢?要在將來修集一切善行,也就是悟後要依四宏誓願去確實執行,那就是法門無量誓願學、眾生無邊誓願度,還要救護一切眾生,不讓他們落入外道我見與斷見中。換句話說,你如果還沒有悟,不知道眾生已經被誤導了,那麼救眾生離開被大師們誤導的我見,這件事情就與你無關,如果你知道某些大名聲的法師居士在誤導眾生,正在共同把佛教引向外道的常見法上面,那麼破邪顯正的事情,可就跟你大大的有關了。

平實導師以前剛悟了的時候,曾經有人告訴他,一些大法師正在誤導眾生,弘揚常見外道法的事情,但是他當時認爲這件事情與他無關,因此並不想去破斥大法師、大居士們。但是幾年以後就跟他有關了,因爲他弘法時一直讚歎人家,結果人家說:「嘿!你讚歎我們,表示你承認我們的法正確。可是你所悟的心,卻跟我們的離念靈知心不同,所以你當然是錯了!」因此就不斷否定我們弘傳的 世尊正法。所以眞的沒有辦法和他們和平相處,由於一直被大力地否定,就不得不辨正法義,所以現在就變成跟我們有關了,因此 平實導師就不得不摧邪顯正。這也是被逼上梁山的,一般而言,被逼上梁山的人,往往是他們自己有一些不太合乎規矩的事,所以被人藉機逼迫,你們如果讀了《水滸傳》就知道了。可是 平實導師出來弘法到今天,一點點不好的事情也沒有,他既不收受金銀珠寶、錢財的供養,也不接受頂禮,又不曾接受任何女行者的色身供養,也不管會裡面的財務帳目,也不經手護持款,從來不碰觸會裡面的財物;都是把任何一分一毫的錢財,全部用在弘揚正法上面,而且他還反過來和大家一樣的,出錢出力護持,像這樣清淨的弘法,清淨的利樂眾生,也會被逼上破邪顯正的梁山。從這裡就知道,這裡眞的是五濁惡世啊!如果那些大法師、大居士們都實事求是而不否定正法的話,就不會否定我們所弘揚的 世尊正法,我們就不會被逼上梁山而對他們破邪顯正了。說老實話,他們會不斷地誣蔑我們正法是邪法,說我們的正法是邪法,其實只有一個原因,就是我們的正法弘揚出去以後,使得眾生知道他們所謂的開悟都是錯誤的開悟,都是落在意識心上,都是誤導眾生,都還沒有斷我見,連聲聞初果的證量都沒有,根本不是聖人。這樣一來,就威脅到他們的名聞與利養,就使他們的法眷屬對他們所謂的開悟證果起了懷疑,所以他們才會對我們所傳的 世尊正法加以誣蔑,把正法謗成邪魔外道法。

不過從另一個方面來說,這卻是眾生的福氣,因爲他們否定正法的緣故,所以就會有一些法義辨正的書籍被 平實導師寫了出來,大家就可以更深入地了知佛法的理路;因緣就是這樣的發展。所以剛開始的時候,我們沒有那個破邪顯正的意願,卻被逼得一步一步走上這條道路,這條路一走上來,可就是不歸路,回不得頭,沒辦法回來再當濫好人了。但是我們這種破邪顯正的行爲,其實就是 馬鳴菩薩所講的「集一切善行救一切眾生」的正行,因爲你已經知道眾生被大師誤導了,走錯路了,跟著大師成就大妄語業了,假使只是路走錯了倒也不打緊,偏偏整個堂而皇之地大拍胸脯說:「我是證悟的聖人,你們跟著我走就對了,不要讀蕭平實的書,他的書有毒,不要相信他。」這樣子的講法就是大妄語,也是誤導眾生,更是斷人法身慧命,這些大法師或是大居士們,未來世的果報會非常的嚴重。有的大法師,就因爲他們所謂「悟」的內容,與 平實導師書中寫的不一樣,因爲他在書裡寫的法義,已經顯示他們都還沒有斷我見,也還沒有找到如來藏,還沒有證悟,所以惱羞成怒,就把如來藏正法否定掉,就變成一闡提人,也就是謗菩薩藏,而成斷善根的人。這種謗菩薩藏的罪,是比大妄語更重的大惡業,我們想要救他們,寧可在他們活著的時候,先得罪他們,得罪了他們以後,他們當然會很用心地去研讀 平實導師的著作,尋找問題;然後他們隨著年紀越來越大,終究有一天會想:「嗯,我現在承認悟錯了,真的很沒有面子,或許我可以在捨報的時候再承認,那也還來得及啊!」只要起了這麼一個念頭,我們也就算是救到他了,因為他捨報的時候會當眾聲明,比如說,也許寫好一張紙,裡面這樣說:「我這個法是錯誤的,以後你們不要再學,不要再流通我的書了。」可是活著的時候,一定會覺得好沒面子,等到死後再將懺悔的文章公開,這無妨也是一件懺悔的善事;這樣也可以讓一些迷信的眾生跟著回轉,所以這個就是救一切眾生。破邪顯正不是只有救那一些被誤導的眾生,也是救了那些被我們所摧破的假善知識,也救了他本人。這才叫作救一切眾生,例如現代禪李元松老師,發起菩薩性,在捨報以前,短文廣寄給台灣跟大陸的各大道場,公開懺悔誤導眾生的事,而不是以遺書的方式來懺悔,這樣不顧面子而挽救被誤導的眾生,這實在令人極為敬佩,這樣集一切善行,救一切眾生,就可以使自己漸漸地離開了無量無邊客塵上的染汙和貪染。

為什麼叫作無邊呢?因為每一個人從無量的過去世熏習累積下來的邪見煩惱,以及無量的煩惱習氣種子非常多,這些垢染累積下來,都在第八識裡面收藏著,所以叫作無邊的客塵;無邊的汙垢,無邊的貪染,這些垢染漸漸地消除以後,真如心的種種功德性,也就是諸地菩薩的增上慧學、增上心學、增上戒學等等,乃至佛地的一切種智,與無邊的無漏有為法,就會一分一分地顯現出來。由於你的真如心,含藏的種子清淨之後,出生跟顯現出來了,這就是 馬鳴菩薩說的「顯現真法」,就好像一顆寶石的原石,你要經過切割、打磨、拋光,然後它的清淨性與燦爛奪目的功德,才能夠顯現出來。所以絕對不是方才所說的,證悟明心了就算是達到佛地了,所以不要把《壇經》裡面,六祖所說的方便說,拿來當作究竟說。要不然就會被它所耽誤了!

論文中又說,彼方便行略有四種:

一、行根本方便,謂觀一切法本性無生,離於妄見,不住生死。又觀一切法因緣和合、業果不失,起於大悲修諸善行,攝化眾生不住涅槃,以真如離於生死涅槃相故;此行隨順以為根本,是名行根本方便。

二、能止息方便,所謂慚愧及以悔過;此能止息一切惡法令不增長,以真如離一切過失相故,隨順真如止息諸惡,是名能止息方便。

三、生長善根方便,謂於「三寶所」起愛敬心,尊重供養頂禮稱讚,隨喜勸請,正信增長;乃至志求無上菩提,為佛法僧威力所護,業障清淨善根不退;以真如離一切障、具一切功德故,隨順真如修行善業,是名生長善根方便。

四、大願平等方便,謂發誓願盡未來際平等救拔一切眾生,令其安住無餘涅槃;以知一切法本性無二故、彼此平等故、究竟寂滅故隨順真如,此三種相發大誓願,是名大願平等方便。(《大乘起信論》卷2)

前面那一段論文,是從理上來說的,接下來好長的這一大段,都是從事相上來說明。事相上說明的行方便有四種,這四種方便就是教導眾生在信位中栽植將來得道的正因;我們這裡講的都是如來的得道正因,不是講證得二乘菩提的解脫道正因。想在未來無量世以後成就佛道,就在今世或來世得到如來,佛菩薩道的證悟,所修的種種行,一定要是正因,偏因只是助緣。比如說布施財物幫助眾生、修諸世間善法利樂有情等等,這些都是成就佛道的偏因和助因,因與佛法的親證沒有直接的關係,所以都不是正因。正因是在佛法上直接切入,才叫作正因;就是證得佛菩提道,必須要正因與助因都具足了才可能證道。得道的正因,始從信發心修行過程就已經開始,這個事相上得到的正因,就是熏習正見、修學正法作為將來證悟般若的前方便。如果修學的是常見、斷見、雙身法等外道見,就會越學越遠離正法,當然不是證道的正因;至於在正法上面所熏習、所應實行的,就是 馬鳴菩薩所講正因的四種方便行:

第一個是在修行上面,應該要行根本方便,也就是從根本上作種種方便來觀行。因為還沒有證得真如心,所以當然只是方便的觀行,不可能是真實的觀行;作方便觀行的原因,就是因為還沒有證得真如心,所以無法在真如心體、體性上面作如實的觀行,這就是悟前所作的真如心的方便觀行。

在佛法根本上面方便觀行,是說去觀察一切法,它的本性是無生。還沒有證得真如心時,要怎麼觀察一切法本性無生,這就是我們《真實如來藏》所講的,藉著種種事相去觀察我們的意識覺知心。祂是恆常不壞的嗎?先有了第一個問號,然後再去確實的觀察,發覺祂並不是恆常不壞的。最簡單的觀察,就是晚上眠熟無夢的時候就斷掉了,顯然祂不是恆常不斷的,既然不是恆常不斷,那睡著的時候就不存在,可是為什麼第二天早上,祂又會再出現,是什麼原因使祂能夠再出現呢?沒有智慧的人就說,祂晚上消失了,明天早上自然就重新再起來了。他們說自然,我們就說他是自然外道,這在《楞嚴經》裡面,早就破斥了。

今天因為時間的關係,我們就說明到這裡,非常謝謝大家的收看。敬祝各位菩薩:身心安泰,道業精進,福慧增長,早證菩提。

阿彌陀佛!


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