如來一心有三身(一)

第5集
由正光老師開示
文字內容

各位電視機前面的菩薩們:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目,這一季將延續上一季所講的主題:《三乘菩提之入門起信》,是依據 平實導師所著的《起信論講記》來加以說明。今天所要講的子題是「如來一心有三身」,是延續上一位親教師所說的內涵來說明。

如來有三身——那就是法身、報身、應化身。所謂如來的法身,就是指佛地的無垢識,祂有下列幾點的特性:一、佛地的無垢識與每一位因地有情的如來藏,各個都有一個唯我獨尊的真心;二、佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是八個識具足;三、佛地的無垢識與一切因地有情真心如來藏都是本性清淨,本身離見聞覺知;四、佛地的無垢識所含藏的種子究竟清淨,不像一切因地有情的真心如來藏所含藏的種子有清淨的,也有染汙的;五、佛地的無垢識與五遍行、五別境、善十一之二十一個心所有法相應,所以佛地的每一個識、每一個心所有法都能獨立運作,隨緣赴感靡不周,而一切因地有情的真心如來藏僅能與五遍行相應;六、佛地的無垢識有四種智慧——那就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,一切因地有情的真心沒有佛地的四種智慧,菩薩有多分、少分的般若智慧,但沒有像佛一樣四智圓滿具足。

首先談第一點,佛地的無垢識與每一位因地有情的如來藏,各個都有一個唯我獨尊的真心。也就是說,不論是一切因地有情的如來藏,包括了非常卑劣而且微小的細菌有情,或者是果地的無垢識,各個都有一個真心,而且都是唯我獨尊,沒有任何差別;並不是佛地的無垢識比較殊勝,也不是一切因地有情的真心比較卑劣,祂們都是平等平等,沒有任何殊勝與卑劣的差別。由於凡夫沒有正確的佛法知見,就會認為自己沒有 佛的廣大福德與勝妙的智慧,認為自己的真心比較卑劣;又認為 世尊在因地時,經歷了三大無量數劫精進地修行,具足了福德與智慧,成為至高無上的 佛陀,認為佛地的無垢識當然比較尊貴與殊勝。

由於無明的眾生被邪師錯誤教導而產生的邪知邪見所誤導,認為觀想自己是佛而且成就時,就要起佛慢,深怕自己不是佛,以此來確認自己就是佛而沒有任何懷疑,卻不知道觀想本身是虛妄法;更何況自己根本不是佛,妄想自己已經成佛,就會成為 佛在經中開示的未得謂得、未證言證的增上慢人。然而事實上,一切因地有情的真心,也包括了前面所說要起佛慢的增上慢人的真心,與佛地的無垢識都是一樣,沒有任何殊勝與卑劣的差別,都是平等平等,都是唯我獨尊,沒有一絲一毫的差異。

或許有人會覺得懷疑而提出來問:「一切因地有情的如來藏與果地的無垢識真的沒有任何差別嗎?」既然有所懷疑,當然要請 佛在經中的開示來說明;如佛在《大方等如來藏經》卷1的開示:【如是善男子!我見眾生種種煩惱,長夜流轉生死無量,如來妙藏在其身內,儼然清淨如我無異。】佛已經很清楚開示:每一位有情、每一位如來各個都有一個真心,這個真心不在別的地方,就在各個有情、各個如來的身中,而且都是唯我獨尊,沒有任何殊勝與卑劣的差異。再者,不論是一切因地有情的真心,或者佛地的無垢識,其本體都是清淨的;只是眾生真心的本體含藏了染汙的種子,不是像 佛那樣,裡裡外外都是清淨的。由於 世尊的開示告訴了大眾:每一位有情的真心都在各自的身中,都是唯我獨尊,沒有所謂的殊勝與卑劣的差別,所以 世尊於出生後,在四方各行七步,並一手指天、一手指地而說:「天上天下唯我獨尊。」就是在指陳一切有情的真心與佛地的無垢識沒有任何差別。

然而佛門有一些法師與居士們所說的法,與 佛的開示相違背。譬如有人對世尊所說的「真心唯我獨尊」的說法非常不認同,認為 世尊非常傲慢,連一點點的謙卑心也沒有。像這樣的人,名為不懂佛法者,不論是二乘菩提或者是佛菩提,對他而言,那是很遙遠的事。

又譬如假藏傳佛教應成派中觀六識論的出家法師及居士們,就會誹謗而說:「世上根本沒有佛所說的一切有情真心存在,也沒有佛地的無垢識存在,因為大乘法不是佛親口說的,是佛弟子對佛的永恆懷念,而由佛弟子長期結集出來的;所以世間所有的法都是緣生緣滅,都是生滅法,僅有名相而已。」認為只有緣起性空、性空唯名才是真實佛法,是一切佛法的根本。像這樣的人,表示他根本不相信 佛的開示—真實有因地有情的真心與果地的無垢識存在—認為諸法不需要有真心為依止,就可以無因唯緣而出生。所以認為緣起性空、性空唯名才是真實佛法,因而提出與 佛開示顛倒的說法出現,表示提出這樣說法的人,才剛轉入十信位開始修行而已,對 佛的開示尚未產生任何信心,是為新學菩薩,不是久學菩薩,猶待他去圓滿對 佛的開示產生信心,乃至具足信心,才能成為十信位滿心的菩薩,得以轉入十住位開始行菩薩的六度萬行。

又譬如達賴喇嘛不相信佛語的開示,公開與 佛唱反調,在他的書中公開主張,認為一切有情的真心是獨立於身體之外的虛空。然而不論經中或者論中的開示:虛空是依於色法的邊際而說沒有物質的地方就是虛空,虛空是依於物質而施設的色法,名為色邊色,不是真實法。又怎麼會是一切有情所依止的真心呢?如果虛空是一切有情真心之所在,因果律就會錯亂而無法執行。為什麼?因為他人所造的惡業,就會無因而有而發生在自己的身上,自己在承受他人的惡果;自己所造的善業,就會無因而有而發生在他人的身上,他人在享受自己的善果。然而,現見自己所造的善惡業都是自己在承受,他人根本無法替代的。所以,佛才會在《大寶積經》卷57開示:就算是經過一百個大劫時間這麼久遠,自己所造的業還是不會消失,最後由於因緣成熟時,自己就要承受以往所造的善惡業的果報。

也就是說,個人所造的業,他人是無法替代的,於因緣成熟時,就要受可愛、不可愛的異熟果報。如果有人主張自己所造的業可以替代,那一定不是佛法,而是外道法。譬如假藏傳佛教很有名的密勒日巴,主張自己的惡業、惡果可以移轉到門上嘎嘎作響而變成碎片,乃至在他人身上受報。這就是不懂佛法的人所說的外道法。由此可知,達賴喇嘛等人所說的法完全違背 世尊的開示,名為心外求法的外道,有智慧的佛弟子們應該遠離這樣的大外道,以免被他們的外道法誤導而走上外道法,而與三乘菩提越走越遠了。

接下來要談第二點,佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是八個識具足。只要稍具有佛法正知見的佛弟子們都知道:一切因地有情的真心、果地的無垢識,都是一心八個識具足。正如 佛在《大乘入楞伽經》卷5的開示:【復次大慧!善不善者,所謂八識;何等為八?謂如來藏名藏識、意及意識,並五識身。】佛開示一心有八個識,那就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、意根、第八識如來藏。其中眼識能分別色塵的青黃赤白,耳識能分別聲塵的聲音,鼻識能分別香塵的香臭,舌識能分別味塵的酸甜苦辣等,身識能分別觸塵的溫涼冷熱等,意識能夠很詳細地分別法塵的種種內涵,所以才會有眾生所了知及領受的諸法出現。意根就是唯識學所說的末那識,僅能分別變動較大的法塵,無法很詳細分別法塵,因此意根在醒的時候,藉著意識很詳細分別以後,變成非常伶俐而處處作主。第八識又名如來藏、藏識,祂不分別六塵。也因為一切有情的真心八個識具足,所以才會有人提出這樣的說法:「八個兄弟共一胎,一個伶俐一個呆,五個門前作買賣,一個家裡把帳開。」

正因為一切有情都是八個識具足,所以才會造作種種善惡業,而受種種可愛、不可愛的異熟果報。譬如有人因為無明而造下五逆罪,也就是造下殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的大惡業,下一世就會下墮到地獄受鎔銅熱鐵之苦,那可是長劫、尤重、純苦、不可愛的異熟果報。

又譬如有人不肯布施而慳貪成性,下一世就會下墮到餓鬼道,每天飽受飢餓口渴之苦;又譬如有人很努力受持五戒,也就是不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,下一世仍然出生在人間而不會下墮;又譬如有人很努力修十善業,下一世就會往生欲界天,乃至有人很努力修十善業以及禪定,下一世就會往生色界、無色界。

又譬如有人無量劫以前曾供養承事諸佛,於今世有因緣遇到 世尊為他解說四聖諦、八正道之聲聞法,乃至為他解說十因緣、十二因緣之緣覺法,因而斷結證果而悟入聲聞菩提或緣覺菩提,成就聲聞或緣覺之初果乃至四果,最後得以解脫三界生死而入無餘涅槃,永不再三界現身意;又譬如菩薩種性人,無量劫以前曾供養承事諸佛,又很精進依照 佛所開示的六度波羅蜜去修行,今世有因緣遇到諸佛菩薩或者真善知識,於其教導下得以明心見性而悟入佛菩提,成為菩薩摩訶薩,位列菩薩僧數中,乃至窮盡將近三大無量數劫精進修行,最後成就四智圓明的究竟佛。

為什麼眾生會有種種不同的果報出現?乃是一切有情的真心都是八個識具足,能造作種種的業—包括了善業、惡業、清淨業在內—因而有種種不同的善報、惡報、清淨報要承受。所以一般眾生因為有種種煩惱的煩惱雜染的緣故,因而造下種種善惡業的業雜染,導致後有不斷出生的生雜染出現,因而在三界中不斷地輪迴生死。二乘人因為修出世間清淨業的緣故而斷除煩惱,因而斷除分段生死,不再有業雜染出現,於捨壽時入無餘涅槃,永遠不再有生雜染出現。菩薩則是修世出世間的六度、十度行清淨業的緣故,因而斷除煩惱障、所知障,使得菩薩最後得以斷除分段生死及變易生死,成就四智圓明的究竟佛。

也就是說,一切有情八個識具足,其所造的善業、惡業、清淨業的種子都含藏在真心裡,於未來因緣成熟時,就要受可愛、不可愛的異熟果報——下者不斷在三界輪迴生死,中者得以出離三界生死而入無餘涅槃,上者最後得以證得無住處涅槃,既不住生死,也不住涅槃,利樂有情無有窮盡。

由此可知,佛所開示一切有情的真心都是八個識具足,所以 佛所說的正法是八識論。如果有人提出一心少於八個識,那一定不是正法而是外道法。譬如假藏傳佛教的應成派中觀行者提出一心僅有六個識,那就是識陰六識,而且識陰當中的意識是一切有情的真心,不僅違背 世尊一心有八個識的開示,而且從根本否定一切有情真心第八識存在,成為 佛在經中所開示的斷見外道。又假藏傳佛教的應成派中觀行者,怕被他人、他派說是斷見外道,再反執生滅不已的意識心為常住法,譬如將意識拆為粗意識、細意識、極細意識,或者將意識區分為第六意識、第七意識、第八意識,或者將意識拆為意識及意識細分;但不論那一種意識,都為意識心所攝,不離意識心,因而成為 佛在經中所開示的常見外道,所以假藏傳佛教的應成派中觀具足了斷見與常見的說法,是為外道中的大外道。

又譬如假藏傳佛教自續派中觀行者,雖然不否定一切有情真心存在,但是將夜夜斷滅的意識心當作是常住法,認為意識心是一切有情的真心,成為 佛在經中所開示的常見外道。又譬如有人提出一心多於八個識,則必須加以簡擇他的說法到底正不正確?如果有人主張阿賴耶識、如來藏就是一切有情的真心,也就是第八識,祂是在不同修行階位所施設不同的名字,都是同一個心,不是有很多個心;像這樣說法,仍然是 佛所說、所開示的八識論無疑。

如果有佛門法師、居士、喇嘛、仁波切主張:「如來藏與阿賴耶識合為第八識」,「如來藏是不生不滅法,阿賴耶識是生滅法」,「如來藏出生了阿賴耶識,阿賴耶識是生滅法,應該把祂滅掉」……諸如等等,就是不承認如來藏、阿賴耶識就是第八識,認為如來藏、阿賴耶識、第八識都是不同的心;像這樣說法,就是主張一心有九個識、十個識的說法,完全違背 佛一心有八個識的開示,所以他們的主張非分,不是佛法而是外道法。

說到這裡,時間也快到了,作個小結:佛地的無垢識與每一位因地有情的如來藏,各個都有一個唯我獨尊的真心;而佛地的無垢識與每一位因地有情的真心如來藏都是平等平等,沒有任何殊勝與卑劣的差別。此外,佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是八個識具足;由於八個識具足,能造作種種業,其中無明的眾生,就會有煩惱雜染、業雜染及生雜染。因此修學惡法,就會下墮三惡道受苦,修學善法則生人天;二乘人滅了三種雜染入無餘涅槃,菩薩最後成為福慧兩足尊的佛陀。也因為如此,才會有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘及佛乘之五乘的差別。

說到這裡,時間剛好到了,今天就講到這裡,敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛!


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