如來真義(四)

第4集
由正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

今天我們講「入門起信(二)——如來真義」。

在大乘法中有說到真如,所以確實難為人相信。《大乘起信論》根據真如而說如來藏,而這如來藏,因為這三個字就容易導入後世變成種種的異說;因為有的人研究認為:《大乘起信論》它不是正確的論,可是實際上,他們都沒有辦法站在真正實證的觀點,以及真正瞭解通徹大乘聖教的觀點來看《起信論》;因為《起信論》它的內涵實在非常的深奧,不是一般的修行者可以了知的,更遑論凡夫可以理解這部論。

那我們今天繼續根據《大乘起信論》來說,請看論文:【又為凡夫所見者,是其麤色,隨於六道各見不同,種種異類非受樂相故,說為化身。】(《大乘起信論》卷1)就是說被凡夫所看見的這個是比較粗的形像。也就是說,如來可以化現這些形色、種類色,以及種種在六道輪迴之間可以看見 如來變化;而且 如來可以變化成各種不是可愛的異熟果。看起來呢,如來就變成一些種種的動物,那大家就想:「喔!這樣的異類種種,這全部都是如來的化身。」因為 如來為了要教化凡夫眾生,因此要跟凡夫眾生示現同一個種類;不然凡夫就會想:「哼!那我為什麼要修學?一個人一出來就是佛啊!那我一出來,怎麼不生下來就是佛?那佛跟我是絕緣的啊!我再怎麼努力也不會成佛!」因此就會貶低自己、看輕自己。

又有一些種種因緣,如來要去攝受的一些種類,他們都墮入異生性啊;異生性就是到三惡道去,所以他們所受的那些報,都是不可愛樂的、都是痛苦的,痛苦的居多,甚至地獄,沒有一個時間是可樂的。在這種情況下,如來還是到那個世界去,根據所要化度的眾生─有緣的眾生─來示現各種的化身,或是出入地獄;如 地藏王菩薩已經是佛位,祂一樣可以在地獄裡面示現種種身來教化眾生。所以這些不一定是可愛的異熟果,但是實際上,對 如來完全沒有差異,如來還是都可變化;因為 如來實際上已經沒有真正的異熟果報可說,因為 如來一切的果報已經已盡了,不會再有所變異,所以不會再受到異熟果報而墮入異生。完全在異生出現是因為 如來的悲心,然後示現種種的化度因緣,所以示現為這樣的有情,讓眾生能夠得度。

像 釋迦牟尼佛在因地的時候,祂示現馬王,就是一群馬之中的王,來帶領那群馬,來修學、來生活等等;最後能夠把他們的法,然後扭轉到或是熏習到大家,最後跟隨著這個馬王,最後可以投生於人間,然後來教化;乃至於說,如來示現為犬王,就是許多的狗,然後 如來一樣方便示現當大家的王,然後帶著大家邁向佛菩提道。因此這些種種身,不管是哪一類的有情,都是 如來方便教化;因此六道中的眾生看見 如來,或是說:「哦!祂是如來喔!」那為什麼 如來是這樣?後來大家就可以知道,這全數都是 如來的化身。在菩薩道因位的時候、因地的時候是這樣,乃至成佛之後遇到有緣眾生,一樣是作這樣的示現來教化這種種有情,而不會離棄種種有情。所以 如來之身不可測量、不可測度,因為 如來的化身無量,不是一切眾生所能夠瞭解的。所以也應當來相信說:即使我們今天沒有親證如來藏,沒有親證大乘這實相心,一樣不要灰心,因為 如來一樣眷顧我們;尤其修學如來藏這個妙諦的菩薩。又相信《大乘起信論》,如來必定有遣送或是督促護法菩薩來護持我們。所以我們只要不要在正法中,來悖亂師長或是背離法教,一定會得到護法菩薩的護持,乃至 如來一直在眷顧著我們。這就是不可思議的種種神力啊!

好,我們再看到下面一段文字:【復次,初發意菩薩等所見者,以深信真如法故,少分而見,知彼色相莊嚴等事,無來無去、離於分齊,唯依心現、不離真如。】(《大乘起信論》卷1)

導師在這段有解釋:「有菩薩他所見的,他比我們所知道的色相莊嚴還要多。這色相莊嚴之法是什麼呢?就是見性。那以深信真如法,你可以親證真如啊!然後,最後這個佛性,是不離開真如的體性,就是唯依這個真如心而現,就是唯依這個如來藏心而現;這色相莊嚴等事,要等到見性—就是眼見佛性的時候—就知道祂是隨著這個見聞覺知。」那你說,之前你不是說:法離見聞覺知。但是,這個佛性祂有諸等的妙用,所以諸等的妙用的話,就可以在這地方而作種種的顯示啊!所以乃至於 如來,祂一樣示現明心見性,最後圓滿無上正等正覺;所以見佛性一樣是如來藏的神用,很特殊很特殊的功用行,這些會延續,一直到整個入地以後;這個必須要親自眼見佛性。會裡面有許多的菩薩,就是證得這眼見佛性,不過相對於明心來說,明心的人數就多得多。那眼見佛性呢,祂須要許許多多的功德與因緣。像末學就還沒有眼見佛性,今天是根據 導師所開示,然後來說少分啊!這就是來告訴我們真如法性的存在。也就是說,《大乘起信論》這個是非常的困難,就是說這樣的色相莊嚴。實際上著作這論,馬鳴菩薩是親見,所以他可以來說這些法。因此千萬不要因為誰的考證、誰的考據來說:「哎呀!實際上,你們說的這個《大乘起信論》是偽論。」這樣是有過失的。而且這樣容易造成大罪,讓自己都有可能會失去人身;寧可自己保守一點,對這東西就算是懷疑好了,也不要輕易的說出口,也不要去留下各種的文字語言。因為你沒有辦法確認這些事情,你連明心都不知道,你連真如在哪裡,連如來藏都沒有證得;連如來藏的體性,你都沒有向善知識來熏習,你為什麼一定要將自己所思惟的,而認為是真實法嗎?修行不是靠語言文字就可以叫作修行,也不是靠多讀幾本書就叫修行。修行是要和 如來的悲心相應,請問:「如來的悲心,您真的相信嗎?」如果 如來的悲心您真的相信,那你就不應該隨意的妄加批評和否定啊!

好,那我們再繼續看下一段:【然此菩薩猶自分別,以未入法身位故。若得淨心,所見微妙其用轉勝,乃至菩薩地盡見之究竟。】(《大乘起信論》卷1)就是這菩薩他因為還沒有入聖位,他是賢位的菩薩,所以他還不是可以進入法無我。所以在這種情況下,他的現量,這個眼見佛性的功德性,還沒那麼清淨;沒清淨的話,就是因為還有煩惱障等等;等到他心完全清淨,因為到了入地以後,就可以證得無生法忍;或是說,因為證得無生法忍入地,這樣心清淨,所見這個佛性就會不同,功用就會有殊勝的差別。乃至菩薩地盡,菩薩地盡就是等覺、妙覺;乃至於最後成佛,這時候就是見之究竟;因為菩薩地都結束了,當然就是成佛位,所以菩薩地盡就是無上正等正覺位,這樣就可以見到佛性無量無邊這種大用的究竟功德。所以這樣來看,這部論寫得是非常地微妙,也就證實了這部論,它的境界非常的高超,絕對不是隨意說這部論是偽論的人所能夠下一筆的,所以應當來相信。

之前我們說過:二乘法是依於這個「如」。如果沒有二乘的修學,當然世間的人就沒有看見阿羅漢。可是阿羅漢還是依於大乘的如;因為二乘的如,實際上不通於二乘諸法所要的滅盡;因為滅盡的話,全部都是將生滅法一勞永逸全數滅盡。可是這個如,是滅不完啊!如,也沒辦法遭它滅啊!如還能夠顯示涅槃,如還能夠作為四聖諦以及十二因緣法的所依;所以一切諸法能夠出現。在二乘法中說這都是 如來的施設,就是你要開示、你要顯示。可是二乘法是怎麼出來?就是 如來施設的,也就是說,這是為二乘聖教所說。不是因為我們今天錄影,所以才要這樣說。是經典中您相信的二乘法,就是這麼說的啊!

既然是這樣,您應當服膺:就是相信這個如才是根本,才是眾生不知道本際的那個本際。作為三界的根本,祂當然是很難親證的啊!如果說,三界的根本這麼容易親證的話,那就會「邁向等正覺」這個路就會快了啊!所以菩薩道就是這麼難行。即使是親證到這個如來藏,還是有將近二又三十分之二十三的阿僧祇劫的路要繼續走;各經典雖然有不少不同的說法,或是說相近的比較,但是兩大阿僧祇劫的路對阿羅漢來說,實在是過於漫長,所以他們不生愛樂。即使這位阿羅漢他往世,以前他有發菩提心想要成佛;菩提心就是成佛之心,可是他會因為自己沒有辦法堪任這樣長途、長劫的修行,而自己想要證得阿羅漢就好,以後就入滅。可是實際上他入滅去哪裡呢?他只有滅盡自己而已,他沒有去哪裡啊!只是留下他的如來藏啊!留下他的如,自己繼續在涅槃位啊!如果是這樣,為什麼要浪費自己的時間?為什麼一定要滅掉這個此岸呢?因為這個此岸不是究竟。應當如 佛說:「此岸就是彼岸啊!這三界就是可以涅槃啊!」因為三界法裡面,我們一樣可以找到這如來藏,這樣不是很好嗎?

所以二乘菩提是依於大乘菩提的如,大乘菩提的如就是真如;這真如是無生之法、是不生之法、是無變異之法、是如如不動之法。祂永遠存在,不論當事者修學、不修學,不論當事者是凡夫、還是二乘、還是大乘菩薩,都一樣;祂不會變異的,祂永遠是如,所以才會叫作「如」。所以如如這個體性既然是如此,這些在此所說的功德性也一樣是如此,這作用能不能勝妙、能不能親見,要得到見之究竟就必然我們要下功夫;不要誹謗聖教,要相信大乘的法才是真實義,不是二乘法是真實義。二乘法是滅盡五陰義,滅盡五蘊義是滅盡三界法義。可是三界法的滅,畢竟無關於真正的實際法,畢竟無關於這個如啊!如果是這樣的話,是不是應當回到大乘法來究竟呢?所以應當來如是學、如是修。這樣才符合 如來教化世間的本意。

我們再繼續看到下面:【若離業識則無見相,以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。】(《大乘起信論》卷1)這業識,導師有解釋:這個就是屬於末那、就是屬於第七識。所以離開來引發三界生死的末那以後呢,實際上沒有見相可得;因為一切的諸法,都需要這個決定心來作引發這三界的業啊!所以最後二乘阿羅漢,他就是要滅這個末那。因為末那祂會一直在三界中去找尋一個存在,找尋祂俱生我的需要與存在,因為祂有俱生我見;俱生就是從一開始就有了,不用別人教祂,不用熏習、不用學,祂就自然具備了;祂就是認為,末那祂自己就是我,然後其他的話,就是祂的我所,我所就是祂的屬下,或是所有的、或是祂擁有的;也就是說,祂是以祂自己為根本的。那這樣情況下的話,祂也把如來藏第八識當作是祂的一部分,或是當作祂的功能體性,所以祂是不了知祂是否是真實的;然而這個心識卻不會睡覺,祂會一直存在,祂和如來藏是一起的;然後,祂認為意識心會有些變化,所以意識心又很聰明,可以幫祂來了別外面的境相;但是,如果末那不作決定了,或是離開了末那,實際上沒有三界法可見。為什麼?因為要有意根——就是末那,然後要有法塵,這樣才會出現意識啊!乃至於說,沒有末那來作引導的話,意識不現身,乃至於說,五識也不會出現;所以這樣就沒有一個真正的相貌可得,沒有一個相貌,你就不能見啊!所以這些見聞覺知相都不能離開末那這個引導而有;所以祂具有無間滅的無間——不斷地存在;這樣子,所以就有三界中的森羅萬象種種;然後因為祂的決定,然後會導致八識和合。這樣每一位有情,實際上都有末那、都有如來藏;有第七識、有第八識。

再看下一段:【以諸佛法身,無有彼此色相,迭相見故。】(《大乘起信論》卷1)也就是諸佛法身,就是這個如來藏,法身本身無相;祂不是這些世間色,不是眾生所以為的色而成就的。因為世間色是會敗壞的,而法身祂本身,祂是圓滿的;祂就是這個如啊!祂不是積聚而成的,祂不是靠這些地水火風兜起來的,所以祂沒有這些眾生的色相可得。諸佛可以彼此知道,以慧眼觀察、以佛眼觀察,一樣可以知道這樣法身;然後諸佛也有報身,諸佛修行三大阿僧祇劫,最後就會有報身。以報身成就這樣的解脫色,就是一切世間難以了知的解脫色,諸佛可以互相可以相見;然後又為入地的這些菩薩聖位菩薩來示現這樣的報身,所以有自受用報身,也有他受用報身。

好!那我們今天就講到這裡。阿彌陀佛!


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