如來真義(三)

第3集
由正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們繼續來講入門起信(二)——「如來真義」。今天我們要繼續從二乘法來引導大眾,對於大乘法生信。

如來等正覺這個名稱,如來在前面已經說過,代表就是親證這個「如」;親證這個「如」,即是代表不生不滅的涅槃,具備涅槃的一切境界,所以稱為「如」。因為這個「如」是不可壞動的,「如」是不容內外諸法種種穿破、來往、來去、生滅、趣入。所以我們可以說,二乘人對於涅槃法的希求,使他們不清楚真正的涅槃法何在。

我們繼續來說明「等正覺」。「等正覺」就是無上正等正覺,意思就是說正遍知。也就是如來證得了正遍知,可是如來是根據證緣起法來證得,請問:如來證得緣起法,辟支佛也證得緣起法,為什麼辟支佛不能稱為「無上正等正覺」或稱為「等正覺」呢?顯然所證的緣起法的內涵是不同。那就代表說:等正覺所證的緣起法,是將緣起法整個核心證得,所以得到緣起法的根本,所以不用滅除自己,就可以在活著的時候,就可以體驗出涅槃。世間應該不會有人講如來不知道涅槃,可是祂施設了涅槃,實際上祂並不清楚涅槃,因為如果有涅槃這樣的法,當然如來正遍知、無所不知情況下,一定當然有親證涅槃。那就代表一點,如來為什麼不用般涅槃、不用沒後,就是離開之後、走了之後,再去證得涅槃。為什麼祂可以活著的時候就證得涅槃?為什麼辟支佛不行?同樣證得緣起法,顯然涅槃這樣的法,不是辟支佛所瞭解的;既然他的緣起法沒有辦法證得涅槃,那就代表他的緣起法是沒有辦法證得核心,或是他的緣起法沒有辦法和「如」連結的。也就是說,缺少了真正的「如」的緣起法,和有「如」的緣起法是不同的!有「如」的緣起法,可以親證涅槃實相;而沒有「如」的緣起法,就只能成就辟支佛,即使是說全數都證了,都瞭解了,即使比聲聞瞭解四聖諦還要深,還是只能證得辟支佛,沒有辦法證得「無上正等正覺」。

因此來看到這樣,我們就可以理解這個「如」的親證,顯然並不是大眾所了知的這樣的單純。而且二乘人如果沒有這個「如」作基礎,實際上他所證得的一切諸法以及涅槃,實際上都沒有一個真正基礎。所以我們說「如」,祂是來貫串世間諸法,而且「如」是作為一切諸法的根本。所以斷無明然後生明,這個生出明,這個明可以瞭解到一切諸法、一切種智,成就一切。沒有一個事物是可以逃過如來的法眼、慧眼、佛眼,就代表「如」祂有出生諸法的能力,透過「如」的親證,可以瞭解每一個法的內涵,每一個世間的法,不管是多細微都可以理解,所以這樣叫正遍知啊!

因此這個「如」就是非常非常的重要,乃至於四聖諦十二因緣法,都是依於這個「如」,不離開這個「如」。那何以見得?我們來看到二乘聖教《阿含經》怎麼說:【過去時是苦滅道聖諦,未來、現在時是苦滅道聖諦,真諦不虛,不離於如。】(《中阿含經》卷7)這是在《中阿含經》所說。也就是說四聖諦隨取一樣,你要實證這個法,都是依於這個「如」,四聖諦苦滅這樣的法,苦滅道這樣的法,這些全部都是依於「如」,不能離開「如」,沒有「如」的四聖諦,就會沒有辦法安住。也就是說,如來是因為有「如」,所以來施設四聖諦這個法,二乘人得以在他不感覺「如」的情況下,不想親證「如」的情況下,來根據四聖諦而將自己的五蘊滅盡。將自己五蘊滅盡,他有親證到這個「如」嗎?沒有啊!可是這樣的法,他還是依於這個「如」,不離開這個「如」。這個二乘聖教所說。

我們再看到下一段經文,在《雜阿含經》說:【汝真實持我所說四聖諦,如如、不離如、不異如,真、實、審諦、不顛倒。】(《雜阿含經》卷16)也就是說,四聖諦就是像「如」一樣,但是二乘人還是不清楚「如」喔!四聖諦是不會離開「如」,它是依於「如」的基礎而說有四聖諦,跟「如」沒有差異、沒有區別,可是二乘人有證到「如」嗎?還是沒有!因此離開「如」就沒有四聖諦,只有如來所親證的、圓滿的四聖諦,才是真正的四聖諦;所開示、為人解說的二乘法四聖諦是不圓滿的,因為裡面並沒有包含如何親證這個「如」。既然四聖諦的基礎是「如」,那如來為什麼不為二乘人來開示這個「如」呢?因為還是如前所說,二乘人對於親證「如」,並沒有一個喜悅、並沒有一個樂樂、並沒有想要、並沒有一個善法欲,支持他來親證這個「如」,所以如來只好放過。因此不是如來不想要教這個法,是因為證得這個法,必須要當事者他自己的善根成就,然後才能夠來作解說。所以我們來看,聲聞所依的這個四聖諦的修學,就是「如」;那如果這樣來看,緣起法的所依到底是什麼呢?一樣是這個「如」!

我們來看到經典:【若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如來自覺知,成等正覺,為人演說,開示顯發,謂緣生故。】(《雜阿含經》卷12)好!先看到這裡,就是說,不論如來有沒有出現於世間,這樣的法還是在世間。也就是說,出世間法並不會妨礙這個世間法,祂一樣在這個世間,祂一直在,祂不會因為三界的變動,如來有沒有出世,要不要出來跟「如」相應,沒有這樣!就是說這個「如」都是在世間萬法中流動,只是眾生不知道。然後這樣的法,祂不但是可以親證,而且可以親證像是如來這樣,因為親證這一個「如」,而瞭解了一切萬法,而成為等正覺,一切所有面相,都完全被這個「如」所包括。所以包括緣起法、緣生法,實際上都是不離開這個「如」。這代表說,緣生說緣起法能夠出生諸法,實際上還不是因為這個「如」,如果沒有這個「如」,沒有什麼緣生法可以說,所以這個法一直常住於世間。不是說世間真的有一個常法,不對!因為世間的法中如果有常法,那叫世間常,這個是惡見,這是不正確的見解,當然是出世間法才有這樣的體性。因此也可以說,二乘人所要拋棄這個世間,然後去尋求另外一個涅槃界,在三界與涅槃界作一個切割,這樣的說法、這樣的想法,是不符合如來的真義的,因為如來不是這樣的作切割的。如來是說,這個世間一樣有這個「如」,「如」祂的顯示就是涅槃,所以求彼岸,不用捨離此岸。所以如來在這個世間生、在這個世間長就是如來所行,就是出於世間,自然就因為依於「如」的體性,然後以一切的染淨法,染淨的根本,當然如來已經沒有汙染之法,如來都是清淨法、無漏法,然後來利益諸等世間。所以我們可以看,緣起法的根本就是這個「如」,那顯然這個「如」是二乘人一切諸法的根本;沒有這個「如」,如來就沒有辦法開示,來顯示這個二乘法。

同一段的經文有說:【此等諸法,法住、法空、法如、法爾,法不離如,法不異如。】(《雜阿含經》卷12)意思就是說,這個法本來就是如如性,諸法都是不能夠像真實法,全部不會離開「如」。同樣我們換一個角度來說,其實世間一切諸法,哪一個可以離開「如」呢?都是不異於「如」、不能離開「如」。因為一切法的生住異滅乃至一切有情生老病死,全部都是來自這個「如」,所以衪是萬法的根本,所以不離於如、不異於如,不能離開「如」任何一個剎那。所以我們這樣可以看到,如來之所以如來,證得這個「如」,而且開示說法,所說的四聖諦、十二因緣法,全部還是依於這個「如」而施設、而建立。過去的佛是這樣,以後的佛也是這樣,未來的佛也是如此,所以稱為如來。如來的教法來這樣施教,因此讓二乘人可以得證二乘菩提,而二乘法這經典,實際上就是歸結到大乘法的真如。所以不能夠說二乘法是離於大乘法之外,而說二乘法是和大乘法是對立的。這樣說法就是不明白二乘所持的經典阿含聖教裡面的說法,因為這邊的法全部幾乎都可以說,就是從二乘的《阿含經》裡面節錄出來的,節錄出來的告訴我們「如」,衪就是如來所證的根本心。因為如果「如」沒有識的功能、心識的功能,那「如」就變成一個物體。物體的話,應該佛教就變唯物論了,應該有個物體它出生一切諸法,那就像個機器一樣,每次出生一有情,然後下次又出生有情。如果這樣的話,它就不具備如如性;因為如果是物體,它總有一天會被破壞的,因為物體它有形有相,不管它有色相,它哪一種色相,它都還是地水火風所合成的、所組合的。地水火風隨著時節因緣,它就會破壞,破壞的話就沒有這個如如性。所以顯然要在世間建立這個「如」,是緣木求魚的。因此也可以說如來,不如、不來、不去,這樣的善逝、這樣的般涅槃,全部都是為世間而方便施設建立。

實際上如來是因為這個「如」,如同如來的名號一樣,所以如來證得這個根本,所以如來不是斷滅。如來所現的般涅槃,一定是一個示現,因為如來在生的時候,就知道這個涅槃,如來的般涅槃是對大眾示現。實際上對如來來說,就是示現說:要在生的時候,知道跟隨如來好好地求法,不要等到如來已經走了,再來懊悔!如果懊悔的話,就要想:如來有遺留什麼?喔!有這些集結下來的經典,要根據這樣的佛經去修學,不要再蹉跎時光。所以如來示現滅度,因此我們可以看到二乘的教法以及二乘的修學,全部都還是在如來所施設之中,如來所真正證得的法,可以成就等正覺的法,並沒有一一的教給二乘的聖者,讓他們親證到如如來的境界,而能成佛、而能成為等正覺。不過這我們已經說過,這不是如來的過失,而是學人的過失;學人並沒有求慕這樣的法,並沒有欣羨這樣的法,所以使得如來沒有辦法一一來教化所有一切的有情,來向著這樣的正道而行。

我們在這邊可以作一個結論,因此從二乘的這樣的「明」可以出生,它是不究竟的,這些「明」都是依於三界的滅盡、三界有為法的消失,來說這個「明」,雖然這樣來說是二乘菩提,可是卻沒有觸到真正大乘法的邊,所以也沒有辦法因為這樣而證得大乘的菩提。大乘的菩提,就是說要證得這個「如」。也就是說第二轉法輪所說的真如,是同於第一轉法輪的「如」,兩個並沒有差別。所以不可以說二乘法是離開了大乘法,應當對大乘法起信。因為這個「如」,衪能夠含藏諸法,而且如來是包含在這個「如」裡面,這個「如」可以體現你的如來,所以我們依藏、依寶藏而說,衪就叫「如來藏」,這樣當然是一個對的說法。所以應當相信有如來藏,因為如來藏中藏如來,所以這樣才能夠體現每一位有情都可以成佛,才像是如來所說。就是每一位有情,都有如來的這些功德、德行,這些無漏有為的一切諸法,能夠出生許許多多的蘊處界之法,沒有消失,雖然沒有去追求,可是一樣可以出生這些法,這些法讓我們擁有三界的受報身種種、種種、種種,以及在三界中過著日子。不管稱為輪迴,不管是苦與樂,全部都是因為這個「如」,所以這就是「如來藏」。

如果要說如來藏是外道神我,那我們就要請問:如來藏到底體性是不是和這個「如」是一樣的?如果你要否定如來藏,那請問:二乘法中、二乘聖教中、二聖典籍中、《阿含經》裡面所提到的「如」,你是作何解釋?難道你那個「如」,是稱為不如嗎?你認為那個「如」,所說的只是一個語言抽象字嗎?以為是一個學說思想?以為是一個哲學上所安立的一個字眼嗎?如果這樣的話,未免太輕視如來,而且這樣等於是誹謗聖教、誹謗如來。否則的話,如果真的如這樣所想,就變成如來就不應該稱為如來了,而應該變成其他的不如之來種種法,這樣來成就的世尊。可是這有道理嗎?如來本身就是「如」啊!為什麼一定要因為不喜歡如來藏,而想要把如來更換名字呢?因為不喜歡如來藏三個字,就把這個「如」否定呢?如果這樣的話,這個「如」為二乘聖教根本就完全被否定掉了,這樣就沒有二乘法了。因為四聖諦、十二緣起法,全部都依於這個「如」啊!在否定這個「如」、在否定「如」的體性前,自己要三思!所以否定如來藏即是否定「如」,這意思是一樣的。所以不可因為自己對於聖教沒有辦法接受,而說如來藏是人家說的外道神我,會這樣說的人,他就是誹謗。

在臺灣曾經有法師最為主張,因為他自己喜歡的就是完全沒有自性的法,所以他對於藏密、對於密教非常的喜歡,在什麼之後呢?因為他看到法尊法師翻譯的《廣論》。《廣論》裡面,宗喀巴他不相信如來藏,他不相信阿賴耶識;實際上阿賴耶識就是如來藏,他否定掉阿賴耶識,當然也否定掉如來藏。因此宗喀巴就根據他所說的法,就一切諸法都沒有自性。這就是我們所說的著名的應成派中觀、一切應成,就說就是這樣,就成立了,反正就是這樣,一切諸法沒有真正的真實自性。那如果是這樣,為什麼還會成就一切諸法?已經說過了,說一切諸法沒辦法自作自生,沒辦法他作他生,湊在一起,大家緣起也沒有辦法讓它生。這樣的話,看到目前還是有法在法界出生,就應該去想原因是在哪裡?如果說這個就是緣起法而生,大家應該就沒意見了。不對!緣起法只是一個名詞,緣起法只是一個框框,緣起法只是三個字的中文,這樣的語言文字沒有辦法出生任何一個法的,緣起法不是學說,緣起法還要有真實的實體,才能夠出生緣起支。可是您觀看緣起支好了,它每一支實際上都是三界法,哪一支不是三界法?從無明開始一直走,既然都是三界法,它沒有一支可以出生另外一支的能力,也沒有出生自己這一支的能力,那緣起法不就是一個滅盡諸法上面的,變成的一個戲論嗎?所以應當要知道應成派中觀的一切諸法都沒有自性,乃至於說出世間法也沒有什麼自性可言,乃至於涅槃沒有自性可言,乃至說到第八識沒有自性或種種,或是第八識是施設的,這樣就是不如理作意。因為必定有個因,才會讓這世間因果相續,而能夠出生這樣的法,而能夠因果不會紊亂,這應當就是我們應當學的大乘法教,應當如是起信,相信大乘法。

好!我們今天就說到這裡。阿彌陀佛!


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