各位菩薩：

阿彌陀佛！

在前面幾集「三乘菩提之佛典故事」中，我們藉由佛典中的故事，說明了菩薩為了救護眾生所行的善巧方便，與聲聞弟子有很大的差異。這一集開始，我們要進一步來探究菩薩「善巧方便與菩薩戒」間的關係。

所謂「佛在世日，以佛為師，佛滅度後，以戒為師」，戒是佛弟子修行極為重要的依憑，《大乘本生心地觀經》中，聖教開示：【超越生死深大海，菩薩淨戒為船筏；永斷貪瞋癡繫縛，菩薩淨戒為利劍；生死嶮道諸怖畏，菩薩淨戒為舍宅；息除貧賤諸苦因，淨戒能為如意寶；鬼魅所著諸疾病，菩薩淨戒為良藥。】（～《大乘本生心地觀經》卷3）釋迦世尊在《梵網經》中，就誦出修習佛菩提道的菩薩們，應該要盡未來際受持的十重四十八輕的菩薩戒，並以偈說：【戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。】（～《梵網經》卷2）說戒是能令黑闇光明的日月，戒是能莊嚴菩薩的瓔珞寶珠，十方三世如微塵般無量無數的菩薩，都是由這個菩薩戒而成就無上正等正覺。世尊又強調：【此十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。】並稱菩薩戒為千佛大戒，說明過去莊嚴劫千佛、現在賢劫千佛、以及未來星宿劫千佛，在因地時都是受持這菩薩戒而成就佛道，到了果地也必定會誦這菩薩戒來教誡菩薩們持受以至成佛。所以說：【眾生受佛戒，即入諸佛位；位同大覺已，真是諸佛子。】（～《梵網經》卷2）也就是說，梵網菩薩戒從因位來說固然是菩薩戒，但是從果位來說其實就是佛戒。

從前面所舉的經典聖教中，很清楚告訴我們，佛陀在《梵網經》誦出菩薩戒要學人受持的目的，就是要幫助學人早日成就無上正等正覺、成就佛道。因為學佛人最初歸依三寶，發四宏誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」就是發上求佛道、下化眾生的大誓願，然而反觀自己身口意行，都還極不清淨，如果一時不忍而造下惡業，勢必下墮三惡道，長劫沈淪，距離成就佛道只怕越來越遙遠，自不能救又如何救人。

《雜譬喻經》中就有一則故事說，釋迦世尊在世時，有一個國王飼養了一頭大象，力氣極大，能擊退一切來犯的敵人，因此國王非常疼惜牠，常以金銀珍寶裝飾的瓔珞來裝扮牠，並且還賞賜了數百戶人家，作為牠的封邑，隨牠所需，徵收錢糧來供養牠。這時候，世尊座下有一位出家修道的弟子，雖然已經證得阿羅漢果，但福德十分微薄，常苦於衣食不足，當他和其他佛弟子們結伴到城裡托缽乞食時，常常就只有他一個人托不到食物，或托來的食物根本吃不飽，只得餓著肚子回到僧團來。有一次剛好遇到災荒，這個阿羅漢連續七天托不到食物，最後好不容易才獲得一點點粗劣的食物，勉強維持了性命。這時他心中百感交集，就去到那頭國王心愛的大象身旁，拉著大象的耳朵，對牠說了說話，然後就離開了。誰知從這時候開始，大象就變得滿臉愁容、神情憂傷，再也不吃不喝。負責照顧大象的象伕看了非常害怕，趕緊就去向國王報告此事。國王問他：「這幾天有誰侵犯了大象嗎？」他向國王稟告：「只有一個出家人去到大象身旁，對大象說了說話，一下子就離開了。」於是國王就派人四處去找這個出家人，終於在樹林間找到而被帶到國王面前，國王就問他對大象說了些什麼？這出家的阿羅漢回答說：「也沒說些什麼，就只告訴大象：『你和我，我們都有罪。』」國王很好奇，問他為何這麼說？然後阿羅漢才說出這其中的原委。

原來這阿羅漢和大象在往昔 迦葉佛住世時是兩個兄弟，都在 迦葉佛座下出家修行。哥哥一心求道，持戒不犯，喜歡打坐修禪定，但不好布施；弟弟則喜好布施修福，卻也常常破戒，造作種種惡行。到了 釋迦世尊應身在世的時候，哥哥由於過去一心修道的因緣，就在 世尊座下出家修道，並且證得阿羅漢果；弟弟卻因為過去破戒造惡的緣故，而下墮三惡道輪轉生死，直到 釋迦如來住世時，都還是一頭大象，無緣親隨 世尊修學。由於哥哥不只證得阿羅漢果，也證得神通，知道自己與大象過去的因緣，以及各自在過去修道時，都有所偏而有罪過，因此在百感交集之下，去對大象說：「我們兩個都有罪。」這大象聽了阿羅漢的話，心中想了想，也瞭解過去生破戒造下惡業，才有至今仍處在畜生道中；雖難得遭逢 釋迦世尊住世說法，自己卻被業障、報障的煩惱所拘繫，無法隨從 佛學，道業毫無進展。想到這裡，當然心中又是憂愁又是難過，而食不下嚥了！

這則故事固然在告誡我們，修道不應有所偏，正如經中說：【修福之家，戒施兼行，莫偏執而功德不備也。】（～《眾經撰雜譬喻》卷1）也有古德舉來勸勉學人：【修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。】（～《龍舒增廣淨土文》卷9）但是它所顯示的因果法則，也明白告訴我們，造作惡業的果報是多麼嚴峻。想想久遠之前，一同依止 迦葉佛修道的兩兄弟，來到 釋迦世尊時，一心向道的哥哥能再親從 佛學而證得阿羅漢果；破戒造惡的弟弟，卻還在畜生道中輪迴，連親近 佛陀的因緣都沒有。這一進一退的懸殊差異，不言可喻。

或許有人會認為，只要不受戒，就不會有破戒犯戒的問題了。然而佛教的戒，有性戒與遮戒的區分，性戒所戒止的行為，不管在佛法中或者是世間法中，都是不被允許的；絕大多數佛教的戒，都是屬於這種。例如，縱令 佛陀不制戒，造作了殺、盜、邪淫、妄語欺詐的行為，本質就是罪惡、就有性罪，將來就會受到惡業的果報。至於遮戒，則是 佛陀制來為弟子們防止防患性罪於未然的，所以只有受了佛戒的人不得犯，未受戒的人縱使作了，並沒有違戒的罪報；但這在佛戒中是極少數的。像是飲酒戒，意思是說，不受佛戒，雖然沒有違犯戒罪的問題，但是造作了本質就是罪惡的非行，還是有性罪、還是免不了惡業的罪報。

這麼說一定有人會覺得，雖然性罪本質上就是罪惡，不管受戒與否，違犯了都有惡報，但是這時如果也有受戒，除了性罪的惡報外，又有戒罪的罪報，豈不是罪加一等？然而 釋迦世尊在經典中，早就以善巧方便、施設譬喻為弟子們解惑。

首先 世尊問弟子：「眾生是一切時，都有心要殺生？還是有什麼時候，他的心是不殺生？」「偷盜、邪淫、妄語也是一樣，眾生是何時有心妄語？又何時心不妄語？」當然一般的情形下，眾生不會一切時都想著要殺生、要妄語，反而是【少時有心殺生，乃至少時有心妄語；而多時不有心殺生，乃至妄語。】（～《雜阿含經》卷32）於是 世尊就告訴弟子們：「受戒之後，心中對佛戒有意樂、有淨信，就會時時提醒自己：『世尊訶責殺生、讚歎不殺，乃至訶責妄語、讚歎不妄語。我從往昔以來，因為愚癡無慧，曾經殺害眾生；如今我已經受佛戒，就應當深自懺悔訶責。』」世尊說：「由於這樣時時自我懺悔、訶責的緣故，縱使今生仍不免殺害眾生的瞋心現起，但是到了未來世，一定可以離殺生，乃至離偷盜、邪淫、妄語的惡習，就能成就正見，得到解脫而不謗賢聖，諸業邪行的煩惱就清淨了。」

說到這裡，世尊就從地上抓了一把沙土，撒在另一隻手的指甲上，然後問弟子們：「是大地的土多？還是我指甲上的土多？」弟子們回答：「指甲上的沙土極為微少，比之大地的土，百千萬億分之一都不到，根本無法相互比較。」於是 世尊就開示：【所有罪業，如爪上土，大地之土算數譬喻不能量度。】（～《別譯雜阿含經》卷7）也就是說，受戒後偶而一時對一眾生造作殺、盜、邪淫和妄語的罪業，如同指甲上的沙土一般，是極為微少的；反之，絕大多數時間，對絕大多數眾生都是持守戒律而無所違犯，乃至於進而生起對眾生慈悲喜捨的身口意行，功德就如大地土般無量無邊。因此持戒的功德，比之犯戒的罪業，當然是不能以算數譬喻秤量的；這時稍稍違犯戒罪，所造的有限量的惡業，比之持戒行善無量的功德，是微少到不能牽引人墮入惡道的。正如 世尊開示：【如甲上之土甚少，大地之土其數無量。如是心與慈俱，修習多修習；諸有量業者，如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪淫對以喜心，妄語對以捨心，不得為比。】（～《雜阿含經》卷32）

另外也會有人認為：「只要時時約束自己，不要為非作歹、不要傷害眾生，就不會有造作惡業，將來也就不會感受三惡道的惡報。」然而就如世間人常說：「人非聖賢，孰能無過。」在懺悔偈中說：【「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」】（～《大方廣佛華嚴經》卷40）這是《華嚴經》的懺悔偈，也是一般學佛人熟悉而時常唱誦的。這首偈雖然是就所造惡業來懺悔，卻也點出了造作惡業的因由，就是惡業雖是身口意三行所造，根源卻是無始貪瞋癡，也就是我們各人無始劫以來，不斷熏習累積的貪瞋癡等的煩惱習氣；這些煩惱習氣種子全都眠藏在各自的第八識如來藏中，如果不消除，就會隨著所造業行果報的異熟而一世又一世等流下去，藉由身語意而一再現行。

當眾生尚未離開隔陰之迷前，捨報結束一生的生命後，今生的意識覺知心跟著就斷絕了，要由未來世新出生的五根接觸五塵時，才會生起新一世的意識覺知心，新一世的意識覺知心受限於隔陰之迷，完全忘記過去生。因為師長教導，或者親身經歷教訓，而學習到不要為非作歹、不要傷害眾生，甚至存好心、說好話、做好事等這些的訓示。意識覺知心所面對的一切順逆境界，對祂來說全都是新的，只能依著如來藏執藏過去生熏習累積的我執習氣和名言習氣，遇境等流現行，然後由著意根的習慣性去應對。意識覺知心在未經學習或修行的過程，根本無能力判斷，等於處在愚癡無明的狀態中，很容易因貪瞋癡等煩惱現行而造作惡業，結果未來世必定要再去受不可愛的異熟果報；眾生就這樣生死相續、永不停歇，成就佛道自然遙遙無期。正是 玄奘菩薩翻譯、世親菩薩所造《唯識三十論頌》中【由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，復生餘異熟。】（～《唯識三十頌》）這首偈所宣示的道理。就是因為眾生的我執和名言二種習氣種子，都是跟著眾生所造作善惡業的業種同時俱在，並且一世一世等流現起而造作新業，導致過去造作善惡業行的異熟果報報盡後，由於又造新業的關係，再感生新一世的異熟果報；因此至心懺悔，不再造作身語意上種種的惡業，那麼消除貪瞋癡等我執煩惱的習氣，才是根本之道。

然而在日常生活中，我們總是會感受到無明的瞋火或貪欲，沒由來就會冒出來，甚且常常是自身身行或口行造作出來了才察覺到，可以說想要控制都難，何況要降伏、乃至消除它。

佛教中的戒律，從消極面來說，當然就是防免眾生造作惡業而墮入惡道，以致長劫無法接觸佛法，無緣實證三乘菩提的解脫道。除此之外，還有它積極的作用，就是藉著戒律的規範，消除貪瞋癡等煩惱習氣，尤其是菩薩戒的持守，就有著防非止惡的功德在。因為佛弟子歸依三寶，就表示已經生起對三寶功德的尊敬與崇仰，又發了四宏誓願，希望將來能成就佛道，更是代表著對三世因果的信受，相信生生世世所行善業和所修智慧都功不唐捐，能累積成為成就佛道的資糧。就在受三歸依和發四宏誓願的前提條件下，再以至誠心受菩薩戒，意識心中就會生起了遵守戒法的決心與誓願，然後藉由戒的規範，調整外在的身行與口行，內在的心行也會跟著逐漸轉變，貪瞋癡的習氣就跟著能逐漸次第被降伏、乃至消除了。因此 平實導師開示：「戒為修行之基本，未有不持清淨戒而能證得見道、修道功德者。」（～《優婆塞戒經講記》第一輯，正智出版社，頁7。）

我們總結來說，釋迦牟尼佛制菩薩戒，祂的用意就是在幫助佛弟子們藉由菩薩戒的持守，而逐漸成為真實義的菩薩；因此受菩薩戒的目的，就是要修正自己的身口意行，使自己成為一個在佛菩提道上邁步前進的真實義菩薩，為將來成佛作準備。這一集我們就為大家說明到此。

阿彌陀佛！