各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目，佛典故事系列，今天所要賞析的故事內涵是「對佛陀的讚歎」。

有一次，佛陀跟祂的弟子們在印度遊化的時候，這時候看到一對外道的師徒，也跟著一起走。而這一路上，那位外道的師父一直不斷地誹謗著佛陀，也誹謗著佛陀所說的法，也誹謗著僧團；但是他的徒弟就一直跟他唱反調，不斷地讚歎佛陀、讚歎佛法以及讚歎隨佛修行的比丘們。到了晚上，大家都到了路途當中的一個園子裡準備過夜。已經到了傍晚了，這一對外道的沙門師徒還是沒有停止他們誹謗佛陀、誹謗法、誹謗僧團的這樣的一個諍論。因為他們一路以來不斷地這樣的諍論，所以佛陀的弟子們不禁對這一對師徒的行為，就覺得非常的有趣，而彼此之間就議論起來了。佛陀就詢問祂的弟子說：「你們在議論什麼呀?」於是這些弟子們就把他們聽到那一對外道師徒所說的話，以及議論的內容跟佛陀說。佛陀聽了就跟弟子們說：「比丘們！如果聽到別人誹謗如來、佛法跟僧團，大家不要憂愁，也不必傷心，更不要因為這樣而憤怒，甚至產生了憤恨的心想要報復，因為這樣只有對大家帶來障礙，而沒有辦法如實判斷他們所說的話是有道理的，還是沒有道理的。

同樣的，如果聽到別人讚歎如來，讚歎我所說的法，讚歎僧團，也不要因此而覺得特別的高興、愉快，因為這也一樣會有障礙，也一樣沒有辦法產生如實判斷他們所說的話是有道理，還是沒有道理。」接著佛陀又說：「比丘們！其實你看一般的世間凡夫，他們在判斷法的好或壞或者一個團體的好或壞，都只是在一些非常細瑣微小的世俗戒行當中，看是不是有過著苦行的生活、過著儉樸嚴謹的生活、過著乞食的生活；或者說：『你看他們都不蓄財物！』這樣來讚歎如來而已。他們沒有辦法從如來所證的深奧微妙大光明的法，這部分來讚歎如來。只有能夠從如來所證的深奧微妙大光明的法來讚歎如來，這才是真實的讚歎如來。」

我們來看，如果說以佛教的興衰，其實我們真的不能只從這個團體佛教徒的信仰有多少，或者他的事業規模有多大，或者他所辦的活動多麼地受歡迎，來看這一個團體；不論從他的法，從他的修行人來說，是不是真的有闡揚佛教的真正的道理跟意涵。我們要說，一個真正能夠闡揚佛法道理意涵的，那必須是能夠真正瞭解佛所證的法、佛所修行的內涵、佛所要開示悟入眾生的過程、方向，以及最終的目標是什麼？那樣才是真正的對佛產生讚歎。在當今有一位大師，他說：「一念淨信能滅八萬四千煩惱。」也就是說：如果你能夠淨信佛，能夠讚歎佛，只要一句佛號就可以滅了八萬四千的煩惱。他甚至比喻說：「你只要唸一句佛號，就好比在黑暗的房間把電燈打開，於是黑暗馬上就消除了，那光明就顯現，所以修學佛法就是這麼簡單！」他為弟子們是這樣的開示。

但是，在目前就有佛教團體，他捨掉我們中國一向以來佛教徒們互相見面，總是彼此問候的一句：「阿彌陀佛！」而他們這整個團體，彼此見面就問候「吉祥」，用「吉祥」來代替他們彼此之間的問候語。所以，凡是有去那邊參加他們的共修的人，就會對他們說：「你凡是遇到法師、遇到師姑，你就說吉祥！你遇到有來山上玩的信徒或者遊客，你也說吉祥！」所以他們接電話的時候也說吉祥，發電郵的時候也是說吉祥為開頭語。我們要說的一件事情就是：今天一般人平常都忙於事務，其實大家都有很大的工作壓力，有時候能夠抽一點時間到寺廟裡面上香，其實已經是不容易了！何況能夠唸一句佛號；也因此，今天寺廟讓眾生的依止，就是能夠與佛相應、與法相應、與僧相應，與正義、正法相應。而這一個很大的一個宗教團體，他們擁有非常多的信眾，也有很大的觀光資源，但是他們彼此的問候語，都是以「吉祥」作問候語。

那我們要探討這一個「吉祥」，從什麼時候我們會去感受到它變成彼此之間的問候語呢？諸位菩薩，如果您有看過清朝的宮廷劇，你可以看到那些大臣們、奴婢們，看到皇后、看到皇帝的時候，都會說：「皇上吉祥！娘娘吉祥！」那為什麼清朝的禮儀，他們會這樣呢？其實我們可以看到清朝的皇帝們，他們都深受喇嘛教的影響，而這個喇嘛教，他們彼此見面打招呼的時候，他們彼此都說：「扎西德勒！」「扎西德勒」也就是吉祥的意思。而我們再來探討一下，有人在這上面更加深入的去研討，為什麼西藏人見面會用「扎西德勒」而來說吉祥呢？原來其實這個「扎西德勒」是一句古漢語的一個話。也就是說，據傳說是唐朝文成公主，她因為要進西藏和蕃，那她每到一個地方就用唐朝的古話——官話，就會問：「這是哪裡？」如果您把「這是哪裡」用我們閩南話來說，就有一點像「扎西德勒」的這樣的用語。當地西藏人一聽到文成公主一直問說：「這是哪裡？」就聽成是「扎西德勒」，就以為這是一個吉祥話，所以，以後他們彼此見面，就用「扎西德勒」來當作吉祥的問候語。

也就是說，這一個吉祥的問候語，它是一個屬於世俗的問候語；但是在佛門當中，應該是讓眾生隨時都能夠有憶佛、念佛的因緣，才不會枉費眾生他犧牲了他的一個假期的時間，想要到這個寺院裡面能夠接近三寶，而能夠依三寶的這樣的因緣。一句佛號從口出，能得到無量的利益，如果把它改成世俗的問候語，例如說：「祝你吉祥如意！」或者是說：「感恩！」那這個部分，其實都已經是把佛法世俗化的一個代表。乃至於，其實會以「吉祥」來代替「阿彌陀佛」，不以「阿彌陀佛」來彼此問候，其實也表示這個團體的修行，其實是跟喇嘛教非常的有密切的關係。

那麼我們說，你以一句佛號來對於佛的稱名、稱揚，其實這樣已經就是能夠歸依於佛，「南無阿彌陀佛」就是歸依無量光、無量壽的佛陀。當你這樣歸依的時候，一句話出來就表示你對佛是信受的，那你在信受的時候，其實已經顯示出你所讚歎出的一個心行。所以地藏菩薩曾經這樣的跟佛說，祂說：【世尊！我今為未來眾生，演利益事，於生死中，得大利益。唯願世尊，聽我說之。】（《地藏菩薩本願經》卷2）世尊就說：「好啊！那你就說吧！」於是地藏菩薩就說：【現在未來一切眾生，若天若人，若男若女，但念得一佛名號，功德無量，何況多名？是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人，高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等，悉得銷滅。】（《地藏菩薩本願經》卷2）所以我們可以看到，地藏菩薩在講這一句話的時候，佛陀是認可的。所以地藏菩薩要說的時候，佛已經知道他會說什麼，因為佛陀是一切智者，而地藏菩薩和佛就共同的把這一件重要的事情給開示出來；也因此「一句佛號能滅無量重罪！」那是佛陀以及諸大菩薩所共同所說出來的一個事實。

因此佛陀也跟我們說：「以前有一個老先生，他想要出家，他到了僧團去，恰巧佛陀不在，於是他就跟佛陀的弟子們說，他要出家；這時候不論是舍利弗，不論是目犍連，他們以他們的神通來看，但是目犍連或者是舍利弗，他們雖然是神通第一乃至於智慧第一，但是他們也只能看到這位老先生的八萬大劫之內的；所以他們發現這位老先生八萬大劫之中，沒有跟佛法結上一點點的善緣，所以就回絕他了。這時候這位老先生就哭哭啼啼的離開了，在路途當中剛好遇到了佛陀，於是佛陀就說：『你不用哭了，你可以出家。』就帶他回僧團。祂的弟子們就覺得好奇怪，就請敎世尊說：『我怎麼看了八萬大劫，我都沒有看到他有出家的因緣啊！』佛陀說：『你們只能看到八萬大劫，這位老先生在八萬大劫之前曾經是一個樵夫，有一天遇到了老虎追他，他爬到樹上去，然後老虎就開始在那邊啃樹，這位樵夫就急了，當急之中就唸了一聲南無佛！於是老虎就走掉了。』他就以這麼樣一句的一個因緣，所以感受到現在出家的一個果報。」所以我們說，如果能夠真實信佛、讚歎佛，而且你對於佛的憶念，它不是只是在意識的層面；這位老先生他在緊急當中，唸了一聲南無佛，這已經不只是光在意識層面表相所顯現出來，是由心中徹底的發出了這一分的佛號。因此我們如果能夠養成時時憶佛、念佛，這不是只有現今能夠得到無量的利益，乃至未來世都能夠種下得證三乘菩提的因緣。

佛陀之所以會跟我們說，如果說要真實的讚歎佛，一定要能夠依於佛的功德，要憶念佛，也要知道佛的功德是什麼樣的一個狀況。因為如果真實讚歎佛的話，那我們就要知道，佛祂是如何的在成就這些佛法當中的道理呢！因為我們知道，佛陀在祂的那個時代，其實有許許多多的外道的邪見，而這些種種的修行法門歸納起來，或者是無因無緣論、有邊無邊論，或者是各種的詭辯，有想無想，或者是五現見涅槃等等，攏攏總總起來，匯歸總共是有六十二種外道見。佛陀說：「這六十二種的外道見就好像在小池塘裡面，佛陀的正知見就像大漁網，一下子就能夠把世間所有的邪知邪見都能夠看得清楚，網羅殆盡。」所以佛陀所證的法，為什麼說是深奧的、是微妙的、是大光明的，因為祂對於所有的外道見悉知、悉明，外道的落處祂也都很清楚。同樣的，祂對於眾生有哪一些的煩惱，也清楚得不得了，不是只有清楚而已，祂更知道種種對治的方法。那光是對治煩惱就行了嗎？佛陀祂更知道要能夠成就無上正等正覺，這當中的修行的歷程要怎麼樣的走。

所以佛陀依聲聞的眾生，開示了五蘊十八界的法，讓聲聞的眾生能夠瞭解現象界的法，都是無常、變異、苦、空、無我，能夠讓聲聞行者斷掉對世間萬法的貪著；由於能夠清楚地認知到世間萬法的苦、空、無常、無我，所以就能夠斷掉對於世間萬法的集。但是這樣的智慧，還不算是深利的，更應該要知道是什麼樣的因緣我們才會集。所以，由於能夠知道世間萬法是不是真的都是變異的、都是無常的，當知道以後，不會再集了，那麼你就能夠知道滅掉世間的貪愛，滅掉世間的種種煩惱，滅掉世間種種的執取。但是在佛法當中這樣還不夠，你更要進一步依佛道的修行，佛陀有開示三十七道品的次第。其實這三十七道品是我們在修學的時候我們的心路歷程；而這三十七道品的一個內涵，重點都是讓我們能夠趣向阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺。

佛陀的教法，佛法的修學，它絕對不是說只停留在戒行的嚴謹上，因此，如果只是在戒行的嚴謹上來說佛陀的法是莊嚴，是殊勝的，那就不是圓滿的。因為佛陀真正的法的莊嚴跟殊勝，就是依我們上一集所說的，要以純善之法來教世人。而佛陀開示悟入的就是依這一個純善之法的內涵，從在因地位—還稱之為阿賴耶識——的時候，因為祂裡面還含藏了雜染的種子，所以就菩薩道來說，很重要的一個工程就是：你如何把你第八識如來藏當中那些雜染的業習、雜染的種子給清除掉；當你能夠把雜染的業習、雜染的種子給清除掉，你的身語意行才能夠達到清淨跟莊嚴。身語意行能夠達到清淨跟莊嚴，當你在行菩薩道的時候，你在攝受眾生的時候，就能夠行廣大施、行無礙施。也因為你能夠行廣大施、無礙施，在這個過程當中，你才能夠成就無量的般若智慧。所以，如果不能依於這一個第一義諦實相心——第八識如來藏——來修學的話，是沒有辦法真正知道佛陀的莊嚴跟智慧。

在《大方等大集經》當中，佛陀有開示：怎麼樣才能知道正理的道理，還有善巧方便呢？所謂的善巧方便，就是契入的法則，佛陀說：【云何菩薩觀諦方便？所謂甚深難入。云何難入？若苦智、集智、滅智、道智。苦智者觀陰無生。集智者觀斷愛因。滅智者觀無明等諸煩惱無有和合。道智者得平等觀，於一切法無所倚著。菩薩若於四聖諦中作如是觀，而不取證——為化眾生，是名菩薩觀諦方便。】（《大方等大集經》卷28）這裡面很麻煩的一件事情，就是說，苦集滅道這四個法，不論是你看到這個五陰的無生無滅，或者是說我們看到各種的愛習的染因，或者是種種的煩惱的和合，乃至於平等觀，這個如果離開了第八識如來藏，你都沒有辦法起非常殊勝莊嚴的真正的現觀；如果只是在世俗相上面起四聖諦的觀行，你就沒有辦法真正知道佛陀示現在人間、為眾生開示實義的內涵。而在這個地方，勝鬘夫人把四聖諦作了一個總結，而以這個獅子吼來對大眾說，勝鬘夫人說：【此四聖諦，三是無常，一是常。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）三是無常是指哪三個呢？就是指苦諦、集諦、道諦是無常，只有滅諦是常的。為什麼說滅諦是常的呢？因為一切眾生的心識所緣，這個部分其實不是一切阿羅漢或辟支佛能夠知道的，滅諦才是真實的第一義諦的道理，是不思議的法。這裡面的深妙內涵你想知道嗎？請您去請平實導師所著作的《勝鬘經講記》，這樣勝妙的法，不去瞭解是非常可惜的！

今天就說到這裡。

阿彌陀佛！