各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之佛典故事」單元，我們今天將為各位介紹《大方便佛報恩經》卷3中所記載的一則故事。由於這個故事的經文比較長，因此在這裡就不誦唸經文，只以白話方式語譯經中所記載的內容。

故事是這樣子的：那時，阿難就稟白佛陀說：「世尊！摩耶夫人在過去世時，造作了什麼業行，而使得她受生於畜生道中成為鹿女呢？」佛陀告訴阿難：「你好好的聽著啊！我就要來為你分別解釋說明，摩耶夫人往昔身口意行的業因、業緣。就是在過去無量阿僧祇劫前，那時有一尊佛出世，佛號叫作毘婆尸如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊十號具足，在這個世界教育化導眾生。

毘婆尸如來滅度之後，在像法時期，當時有一個叫作波羅奈的國家。在這國家中有一位婆羅門，他只生了一個女兒，後來這位婆羅門命終之後，就由婆羅門的妻子獨自來養育這個女兒，這個女兒隨著年歲增長，也漸漸地長大成人。他們家中就只有一座果園，其他什麼都沒有；母親就叫女兒守護著果園，自己出外求糧食溫飽。母親自己在外吃過之後，就會帶一份食物回家給女兒，每天都是重複著這樣的生活。

有一天，她的母親不知何故，而延遲了帶食物回家的時間；這女兒心中因母親的延遲回家而感到憂心不安，再加上被饑渴所逼惱的緣故，心裡便起了瞋恚之心，說：『我母親今天為了什麼而不給我食物呢？也不回來看看我。』乃至反覆再三，非常鬱悶煩惱，又更加地生起瞋恚之心說：『我母親真是比畜生還不如啊！我見那些野獸、野鹿等畜生，當牠們的孩子饑餓口渴時，作母親的總是心心念著不捨得離開的呀！不像我的母親，到現在都還沒回來。』這樣經過不久之後，母親終於拿著食物回家來了。正當婆羅門女要飲食的時候，有一位已經證得辟支佛的出家修行人，從南方飛過來要往北方去，正巧經過這裡。

這個時候，婆羅門女看見了這位比丘，心裡生起很大的歡喜心，就站起身來雙手合掌，以頭面頂地禮拜，然後邀請這位比丘進到家裡，為他鋪上清淨的法座，請這位比丘上座；並且取出上好的殊妙花朵，減去本來自己要吃的食物分量，恭敬地奉上布施給比丘。比丘用過飲食之後，就為婆羅門女演說勝妙法，開示教導使得利益與歡喜。這時婆羅門女便發願說：『願我來世能遭逢值遇賢聖之人，我一定禮拜承事供養這些賢聖；願使我能生得面貌端正，能得世間尊貴榮華、豪氣貴重；若我經行的時候，腳下得有蓮華承托雙足。』」

佛陀就告訴阿難說：「那時候的婆羅門女便是鹿母夫人，也就是今日的摩耶夫人呀！因為她用一餐之食，並以清淨妙花覆蓋在上面來布施給辟支佛，因此於後來五百世中，都是世世尊貴榮華、豪氣貴重，衣食自然而有，並且行走時都有蓮華承托雙足；而且以她願力的因緣，今世得以值遇五百位辟支佛，能得禮拜承事供養諸辟支佛。而她那時以一惡口言語來毀損辱罵自己的母親，不知感念母親的恩德，反而毀罵自己的母親，譬喻母親尚且不如一畜生；就因為這樣的惡口因緣，使得她於五百世中，生生都受生於鹿的胎腹之中。」

佛陀又告訴阿難說：「人生在世間，災禍從口中出生，應當要慎護口業，甚過於防護猛火。猛火熾盛唯能燒毀一世的身家性命，但惡口熾盛卻能燒壞毀損眾生的無量無數世；猛火熾盛能燒毀的是眾生的世間財寶，但惡口熾盛卻能燒毀損壞眾生的出世間七聖財寶。所以，阿難啊！一切眾生的禍害，都是從口中出生的呀！喜好逞口舌的習慣，就好像是能戕害身體性命的斧頭，會招來毀滅身命的禍害。」

佛陀說完這部經之後，有一千個在家男女二眾，因此而能謹慎地護惜口業，不使出生過患，便都證得初果。又有無量的比丘、比丘尼證得解脫道的初果、二果、三果乃至四果；無量的人與天人都發起無上正等正覺的心，乃至發起成就辟支佛果的心。一切大眾聽聞佛陀說法完畢之後，都歡喜信受、奉行不渝，向佛陀禮拜後離去。

這個故事是在講摩耶夫人的故事，摩耶夫人是淨飯王的妻子，也就是釋迦牟尼佛的母親。摩耶夫人於佛陀出生後不久就過世了，捨報後往生到忉利天，於是摩耶夫人的妹妹──摩訶波闍波提，嫁給佛陀的父親淨飯王。佛陀小時，也就是還是悉達多太子時，就由姨母撫養長大。由於摩耶夫人往世曾受生於鹿的胎腹中為鹿所生，之後為仙人收養，並嫁給當時的波羅奈國王；國王稱她為鹿母夫人。這個故事，就是阿難向佛陀請問此事的緣由。

佛陀告訴阿難：「摩耶夫人過去世為婆羅門女的時候，曾經因為起了瞋心並口出惡言，毀罵其母親比畜生還不如，因為這樣子對母親的瞋心惡口，因此導致後世的畜生道惡報，五百世中生生都受生於鹿的胎腹之中。此外，這個故事也同時告訴我們另一件事情，那時候的婆羅門女，因為見了辟支佛心生歡喜而供養於此辟支佛，並發願後世能有善報，因此使得她於後時的五百世中，能夠榮華富貴、值遇賢聖。

雖然，故事主要在警惕我們，因惡口引生的過患，也就是心生瞋心而導致口出惡言；因為這樣，而使得未來世出生為畜生，因此必須謹慎口業。但是故事中也提到了，布施給出家修行人辟支佛，而於未來世所獲得的利益。也就是說，這個故事所隱含的，其實還是在告訴我們因果報應絲毫不爽的道理。《大寶積經》也說：【假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。】（～《大寶積經》卷57）可是為什麼會這樣呢？就如同我們前幾集所說的，這是因為每個眾生都有各自的第八識如來藏真實心，這個不生滅的真實心是法界的實相，宇宙萬法的根源；每個眾生所造的一切善惡業種子，都會存在他自己的如來藏中，這些種子遇緣就會現起而使其受報，因此才能成就絲毫不爽的因緣果報的道理。

我們回到造惡口的口業這件事來說，我們常見有些人說話時，完全不去考慮別人聽到時會怎麼樣，因此有什麼情緒，就在言語中直接就反應出來，眾生聽了就不舒服、難過，自己無意中就傷害了對方。當然，如果是刻意要毀辱對方，那就更不應該了！其實我們講話的目的，主要是為了要溝通，希望別人能聽進去，最好對方能夠欣然接受；但是如果我們起了瞋心、口氣不好，其後果通常就是無法達到溝通的效果，而且反而常常造成對方也因此生氣，惡業的種子因此而種到雙方的如來藏中，未來世若有因緣再見面時，雙方的惡業種子都會現行，互相之間一定都不會有好臉色的，可能因此再度結下惡緣；這樣惡性循環，兩人的惡緣便沒完沒了，要等到何時才能化解？因此即使自己不高興，也應該先忍一口氣，再以緩和的語氣表達自己的想法，避免惡口造成的傷害；或者寧可暫時選擇沈默，也不要話講出口了以後，再來心生懊惱、後悔。

俗話說「覆水難收」，說出去的話像潑出去的水一樣，是無法回收的。一旦所說的話傷了人，事後再去道歉，也常是於事無補，因為傷痕是很難完全抹平的，就如同破鏡難圓一樣。而且我們身為菩薩道的修行人，或者身為佛弟子，應當要以利益眾生作為我們的目標；所以若是講出來的話，不但不能利益眾生，反而會使眾生起煩惱，我們就寧可不講；更何況是會傷害眾生，與眾生結惡緣的惡口！

講話雖不使用武器，但語言卻可以使人遍體鱗傷，尤其是傷人的心；眾生爭的，常常就是喉嚨這幾吋而已，可是這樣跟眾生結惡緣又造惡業，何必呢！但是反過來，卻也可以用語言温暖、慰藉眾生的心；也可以把你的修證透過語言、口氣展現出一個菩薩所具有的風範，這樣來利益眾生、接引眾生。因此，愛語就是菩薩的四攝法之一，菩薩常以布施、愛語、利行、同事等四種方式來攝受眾生。與眾生在一起，就是要愛語，用柔軟調柔的方式與眾生應對，那麼即使這一世不能度他學法修道，未來世再見面時，一定會很好相處，也就容易接引他進入佛法。

而且，不惡口也是十善業道之一，持五戒、修十善之人，因為心性良善，能與欲界天的境界相應，因此捨報後得以往生欲界天享樂。反過來，常起惡口之人，心性惡劣，與三惡道境界相應，捨報後便會下墮受苦。如果已經造作了惡口的業，就要想辦法趕快化解、懺悔，最好能當面化解，這樣才可以讓惡業減輕，甚至消滅，乃至可以轉為善緣呢！

此外，對一般人都不應該惡口了，更何況對自己父母親或賢聖之人，這樣的過失更大。我們知道，在世間法中、在傳統文化中，父母親的地位非常崇高；在佛法中，父母親的地位也是一樣非常崇高。這是因為父母親從子女小時便無怨無悔地推乾去濕、乳哺長大、教授人事，如此含辛茹苦、劬勞撫育、供給所需，乃至長大後，仍然對子女恆常護念，因此父母親對子女的恩德很大。世間人都懂得應該孝養父母、尊重賢聖，更何況在佛法中的修行人，當然更應該如此。

《增壹阿含經》中就說：【比丘當知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。】（～《增壹阿含經》卷11）《雜寶藏經》中也有這樣的譬喻：【假使左肩擔父，右肩擔母，行至百年，復種種供養，猶不能報父母之恩。】（～《雜寶藏經》卷2）而在《大乘本生心地觀經》中，佛甚至說：【是故汝等，勤加修習孝養父母；若人供佛福等無異，應當如是報父母恩。】（～《大乘本生心地觀經》卷2）也就是說，父母是報恩田，佛說孝養父母親所得的福德與供佛的福德，兩者是等同無異的。

然而，反過來說，如果忤逆父母、毀辱父母，過失當然也就很重。譬如五逆罪，這是極重之罪，罪在無間地獄；而五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。對父母親，即使只是起一念惡心都不應當有，更何況以身口造作惡業？就如同故事中的婆羅門女，因為起了瞋恚之心，而且口出惡言，因此而導致五百世中，生生都受生於鹿的胎腹之中的果報。因此對於身為菩薩道的修行人，若不能孝養父母，而說能有多好的修證，那是不可能的，因為這是做人的基本。

此外，辟支佛則是在因緣法上的實證者，是三乘菩提中的賢聖之人；由於三乘菩提都具有無量無邊功德，能讓眾生成就解脫的功德，也能讓我們依之而利益無量眾生，因此是功德田。而且，因爲三乘菩提正法於眾生有恩，因此三乘菩提中的賢聖，譬如修因緣法的辟支佛，同時也是報恩田。所以尊敬供養辟支佛就是在種兩種福田，也就是功德田及報恩田。故事中的婆羅門女，也就是因為以歡喜心供養了辟支佛，才有後時的五百世中的種種善報。同樣的道理，若是我們能夠護持三乘菩提正法，那也一樣是在功德田、報恩田中種福田；反過來，若是毀謗三乘菩提正法，或是誹謗三乘菩提中的賢聖，那當然就是大惡業。這當中的分際不可不知啊！

最後，佛提醒我們：要非常謹慎口業，惡口的過失，遠比猛火所造成的影響來得更加嚴重。猛火了不起只能燒掉這一世的所有世間財物，乃至燒掉五陰身命；但是惡口的業種一旦種下，存在自己的如來藏中，卻會影響未來的生生世世，而且是會將自己可以帶到未來世的七聖財燒毀的。因此，應該要非常小心謹慎自己的口業；當然，反過來就應該要懂得善於利用語言這個工具來造作善業，以愛語的方式來饒益眾生、攝受眾生。

各位菩薩！這個故事就為您說到這裡，謝謝您的收看！

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！