各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要講的子題是〈善惡的標準？善因會得惡果嗎？〉

實際上大家對於這兩個問題，是有一點疑惑的。世間上的人很難要求自己在每一個境地之下，都可以完全達到一個完美的善的標準。因此大家就想：是不是佛法中可以通融，把善的標準稍微降低一下；或是說我這樣做是不是違背了善法？是不是變成了以後會遭到惡果？也就是說，我是不是觸到惡的底線呢？在那種情況下就引生第二個問題是：我怎樣去看待世間上的人？為什麼有的人我覺得說他好像是一個好人，但他怎麼會遭到那樣的報應呢？

我們今天就來討論這兩個問題，實際上對於許多人來說，他很奉公守法，他也不是好人，也不是壞人。甚至有的人在奉公守法之上，他非常地幫助世間的人，他照顧他的家庭，也照顧他鄰居，也熱心公益，他超越一般的這種循規蹈矩的人了，他應該算是好人。至少說，即使他沒有特別學佛，我們認為他是世間的善人，因為他心地純善。

可是假如說有一天發生一件事情，一顆炸彈掉下來，這方圓十里之間一下夷為平地，不論是好人、壞人、善人、大惡人全部都死了，那你說這邊的人有沒有人造善因？有！有沒有人造惡因？有！有沒有人造大善因？有！有沒有人造大惡因？有！可是他們一切都死了，那怎麼來看待這件事情呢？所以不用特別去從善因得到惡果來看。應當想：如果有因，一定是有更遠的因了。

沒有錯！佛法告訴我們說這是共業，而且有時候不只是這種災禍，有時候敵人他來到這個國家，然後燒殺擄掠，讓這個國家的人民痛苦甚至都被殺害。在這種情況下，這地方的民眾就得到一個共業了，共業的成就並不是很容易可以違抗的。那我們就可以知道，過去的因有可能是個人的業力，也有可能是許許多人合在一起的業力，他們這樣的業力就會形成，將來會得到反過來的業報了。

譬如說過去生殺人，這一輩子可能被某一個人殺死。那如果過去生許多人來殺人，殺一個人，可能這一生呢，就被一個人來殺死這麼多個人，所以因果之間它很複雜。以前台中曾經有一個事件，好像是一個KTV的一個這種演唱的歌唱的還是什麼，從那一個火災事件以後，台灣就訂定了一些比較嚴格的標準。那裡面就有一個故事流傳了，流傳下來就說：有一個女孩子，她在那一次火災事件死了，結果她後來託夢給她男朋友，她說了，她說：「我們之前因為造了那個業成熟了，所以剛好所有的人匯集在這裡，因此遭到這個不幸。」

也就是說業呢，它也不是無緣無故的，因為如果無緣無故的話，那就是有另外一種力量了！這種力量來產生這樣的業，也就是說，這個道理就是別於佛法了。因為佛法說一切的業，它不論是因還是果，都是由如來藏所成就的。如果說別於這個道理，那請問：「那個業的因，到底是什麼樣的法來執持的呢？」執持就是說祂所蘊藏，而且且不說執持蘊藏，因為你要怎麼收藏？那已經很困難。你要經過無量劫來都還可以收藏這樣的種子，這樣你要用哪一種容器、器皿？而且要怎麼樣的分類？這都是非常困難的。我們且說那更之前呢，這個因到底是怎樣判定的？誰來當法官呢？誰來審判這件事情應當得什麼樣的果呢？世間的人再厲害的法官也做不到啊！因為業的因它很困難定，因為它要定，它必須要有一個知道當地的文化習俗，然後當地有多少人？然後這邊的人的有情，各個想法是什麼樣？好比說這邊的人他們都認為殺人是可接受的，殺哪一種人呢？殺害壞人或是殺害別族的人？或是要殺害一些人來祭祀，祭拜鬼神？在那種情況下，他們會有他們的共業。但是他們的惡心所，就是那惡心所比較弱，因為他的惡心所比較弱，是說他們不知道殺人是對這樣眾生不好的，他沒有人來警醒他們，因為那是他們的文化傳統，他們這種邪執邪教，然後這種執取的文化造成。

可是如果有一個地方，在文明的社會，你同樣殺人，可是你是瞋恨對方，因此你的果報，是不是應當就比剛才那一個文化不昌明的地方，所去殺人來得重呢？那當然是！古時候的人生存，他就自命為別的種族都是跟他敵對的，所以他們為了生存而戰鬥，他們不論是用怎樣的觀念去漂白自己殺人，然後合理化自己殺人的理由，他們也總是比目前用瞋恨心在文明社會殺人來得好得多了。

所以透過教化或沒有教化，或教化深廣、文明昌盛與否，他們同樣殺一個人，因就不同，而且其中什麼叫作善心所？什麼叫作惡心所？譬如說，佛陀祂有一次，因為有一位商人，他想要害死其他的人，因為他想要獲得更大的利益，所以就想要謀害其他人。佛陀在這種時候祂沒有辦法，那時候祂當菩薩，所以祂最後只好起念作了一個重大的抉擇。祂說：「寧可我殺他下地獄，但我也要想辦法。」因此而救其他的人，所以祂就殺害了這個人。那你說：「它是善因還是惡因呢？它是善念還是惡念呢？」所以善惡執取這不是很容易的，然而在這種情況，這種特殊情況下，菩薩並沒有因此而下地獄，因為祂殺人的時候沒有惡心所，祂是不得已的，祂也是憐憫對方，希望對方不要因為殺這麼多人而到地獄去。因為他以惡心所殺人，又不只殺一個人，將來他的地獄中的業報會非常的苦。

所以，這些的業不是來自於另外一個法，另外一個想像的法，從天上的或從虛空中的，或是一個能量的法，或是一個天主的法，然後才能夠成就世間的因果。因為如果有這樣完美的這樣的有情，那他應該做一件事情：不是幫大家來記錄，而是應該干涉大家，讓大家怎麼辦都要根據他的旨意來做，大家都做好人就好啦！雖然你不學佛，但是你既然能夠記錄別人業種，記錄所有的有情業種，連蚊子、螞蟻的業種你都記錄，那你何必花這麼多的時間來記錄，而不教導大家應當怎麼作呢？甚至大家怎麼作的話，你馬上可以現起未來他的果報：他看到他的果報，他就渾身發抖啦！不是嗎？這樣他還會敢造惡嗎？既然你可以讓他未來果報可以未來現起，你現在也可以透露一點跡象給他看看，不是嗎？既然你威德力這麼厲害，全宇宙、全世界乃至於別的宇宙、別的世界，你都可以把他們的業的因和果都可以記錄，都可以發起，都可以讓他們這個果報這樣持續，乃至於地獄還受這種業：那你為何不行行好更慈悲一點，讓這些眾生都能夠究竟離苦得樂呢？

可是沒有，沒有的意思是說，只有佛法所說的這個法，就是如來藏法，這個如來藏心地出生了一切的善惡諸業報，然後這諸業報也不是如來藏祂自己所想要創造，所想要製作的。因為如來藏祂沒有要干涉一切眾生有情你自己的決定，祂讓你的七轉識心自己決定說，你覺得怎麼樣比較好，你就自己決定好了；你的六識心裡面的意識聰明又伶俐，然後你的第七識心這個末那，就是意根，最後遵從這個意識心的決定，作了最後決定，最後這個決定就造這樣的業來繼續輾轉、流轉了。因此如來藏就讓這個果報怎麼現起，所以我們看到這樣的法界，就是擁有這樣的實理。

所以並不是一切眾生，在哪地方可以牽拖到有天人，有虛空；或是我不學佛是因為我看到世間上有的人他很好，可是他得到惡果。佛法怎麼解釋？佛法解釋很單純，善惡標準也很單純，就是說善惡的標準，如來藏會一五一十地記錄，一切的業因成就一切的業果，善惡是有標準的；然後每一個人的業既然有因被記錄下來，將來報應就會成就，不是沒有果報的，只是俗語所說的「時候未到」。因此造善因的人他得到惡果，就因為他果報到了嘛！那你說他這輩子的善因，這輩子的善因可以未來世來使用啊！不會說善惡可以抵消，可以互相的這樣挪過來、東挪過去，不是如此。

所以說善惡標準，在如來藏衪是很清楚的，只是說我們反而不清楚了。如來藏能夠記錄業因，衪清楚是應該，那我們應該怎麼清楚呢？這就提到說佛法所說的三歸依還有五戒，三歸五戒就是一個簡單的善惡的，可以直接實踐的善惡的標準。因為受三歸依的人，他心目中知道說法界的究竟理是佛法僧三寶，這樣的法界究竟理，實際上就是以 佛所說的理為真正理。佛陀因為證得這個理，所以就是證得無上正等正覺，三寶都是歸於這個理。這個理是哪一個理呢？這個理就是如來藏法，就是大乘法，就是第一義諦，也就是說衪不是第二，而且這個法是沒有一個法可以跟衪來相比的；而且除了這個法可以究竟覺悟以外，沒有其他的法。

所以法門雖然說有非常多的門徑可以來修學，但是這個究竟理卻是只有一個。所以違背第一義諦的一定是惡，遵循第一義諦的一定是善；而第一義諦本身又沒有善惡可言，但是你誹謗衪就是惡業，而且是大惡業。許多人覺得說我行五戒十善，然後我比你剛剛說三歸五戒還要多。可是他沒有究竟歸依，為什麼？因為他只有表相上的歸依，他說：「我也歸依佛啊！我也自歸依啊！我都照你唸啊！你為什說我沒有究竟歸依呢？」因為你沒有相信法界實相，而且還誹謗法界實相。他說：「我沒有啊！我說的是，你說的是一些外道法。」那你這個時候就跟他講：「你認為如來藏是外道法？」「是啊！因為這個是自性見，因為衪會一直存在啊！所以衪有自己的體性，所以是外道法。」那你再問他：「請問你相信因果嗎？」他說：「我相信啊！」「那請問你，那因果是誰創造的？」「因果沒有人創造啊！」他就這樣回答。好，那你說：「因果沒有誰創造的，那它是怎麼樣呢？」「它就本來就是這樣啊！」請問：「什麼叫作本來就是這樣？」「本來就是這樣，就是你造惡業就會得到惡因以後的惡果啊！」那請問你：「你造惡業的時候是誰看到？」「大家都看到啊！」那你說：「誰會看到？」「有人他私底下作，或是說他心裡怎麼想，大家也不知道啊！反正就是有人知道。」他這樣跟你抬槓以後說，那請問你：「到底是誰知道？」「天上的人可能會知道吧！」好，那你說：「就算天上的人會知道以後，他會替你來記錄這件事情，替那個人來記錄這件事情嗎？」「他可能會記錄也可能不會記錄」那只好再逼問他：「到底會不會記錄？」「應該不會吧！」好，他最後說應該不會：「那你這件事情還是不能了結啊！那到底誰要記錄因？」最後他只好說：「反正我就不知道。」「那既然你不知道，你為什麼要說 佛所說的如來藏來記錄這個因，你覺得有問題呢？記錄這個事情，不是只有記錄業行，不是把整個影像拍下來，還要把心的影像能夠拍下來，還要把對方心的影像能夠拍下來，兩個都拍下來以後，還要在彼此、在各自如來藏中記錄下，以後如果業報發生的時候，兩邊的心要產生什麼樣的互動？要產生什麼的業行？你覺得這容易嗎？」最後這個人就悶不吭聲了，可是他一直還沒有想到應該要怎麼作會比較好。

所以這樣的人就會想，反正我就是不要你的如來藏法，我就是要發明另外一種業果報的輪迴系統。可是佛法是發明的嗎？以前有無量諸佛，現在有無量諸佛，以後有無量諸佛，佛永遠沒有滅度，佛只會越來越多，這樣菩薩來成就佛果，哪裡是創造的？可是世間人就是這樣愚癡，他就是沒有辦法來信受這個法，所以在惡果方面，第一惡果就是屬於謗大乘佛法。

那我們現在繼續說，那一般的人說：「你說的善惡標準，我可能也不是很想接受啦！」「為什麼？」「因為我人不壞啊！」那我們現在再繼續問他一個問題就讓他啞口無言了：「既然你不想要持戒！持戒對你來說太辛苦了，那你想，你的鄰居都是殺人放火的人，你覺得好嗎？他說：「我不要啊！」「那你是希望你的鄰居持戒好？還是不持戒好？」 「當然要持戒啦！當我鄰居怎麼可以不持戒呢！」「那你這樣想法真的很顛倒，既然你希望你鄰居都是好人，而且好人還不夠，你還希望他們持戒，不殺人不放火等等，那為什麼你自己不要？」接下來他又半晌說不出話來了，因為他就是不想要佛法，可是他希望大家都變成佛法中的好人，第一好人。所以自己不學佛，怎麼有辦法來說要別人學佛？自己希望自己的鄰居每一位都持戒的人，不希望他小孩眷屬在這邊受到傷害；希望他每天看到他鄰居都是非常樂於佛法，非常守持戒律，可是自己卻不想要守持戒律，卻想要有這種守持戒律的人來作為他鄰居。你想這世間有這樣便宜的事情嗎？

所以自己應當向著佛學，來受戒，來讓自己業種清淨，自然就會有善友在你的周遭出現。或是你有心向著佛菩提道這樣前進，自然菩提這樣的覺悟的芽就會發芽。所以我們應當來看，善惡標準它很簡單，就是學佛。只要你不學到貪財好色的一些喇嘛的行為，或是說根據意識心去想說我這個心是永恆的這樣錯誤的世間的永恆的常見，而轉依到真正永恆，什麼樣真永恆呢？就是出三界又能現起三界的這個如來藏心直到祂究竟，這樣你沒有誹謗大乘法，從這樣心去歸依三寶然後受五戒，這樣就可以未來有廣大的福德。

所以不要被一時看到誰他好像是好人，可是我們知道他現在受了惡報，他沒有過去的因呢？同樣的，今天雖然許多人他作到五戒的表相，看起來他應該未來是不錯的，可是因為他沒有受戒，所以他雖然作的甚至比受戒的人還要完美，可是沒有受戒就沒有受戒的功德了。因為受戒一件事情是沒有受戒的人所不知道的，就是會懺悔。知道親近三寶，當一個人造了惡業的時候，他可能也不知道怎麼辦，他會後悔；但是佛法中你受戒以後，佛門中規定你應當要懺悔，你作錯事，在佛菩薩面前，你要對這件事情懺悔，因此業種就會清淨，大的業就會轉成小的，乃至小的它就會以後轉成善的因緣。所以乃至於菩薩應當受菩薩戒，所以要勉勵大眾來受三歸五戒十善，然後受菩薩戒，將來成就佛果，善因得到最善的果——菩提果成佛！

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！