各位菩薩：

我們今天繼續來講「般若波羅蜜」。

菩薩在修學佛法過程中，會經歷許許多多的波折，而求取 佛的種種不可思議的如來之力，卻是一個非常漫長的過程，所以你要親近於 佛。而 佛的十力種種不可思議，以不可思議的緣故，菩薩欣羨這樣種種的十力，因為這個十力可以讓你了知許許多多的法。譬如說 佛對一切地方、一切處，到底哪一個地方是有道理，哪一個地方是沒有道理，佛一切是了知的；這個地方有道理，這個地方沒有道理，佛一切都能夠知道；而且 佛知道一切眾生種種的業報，能夠用天眼觀察、佛眼觀察、種種觀察，知道過去生乃至於未來，這個菩薩乃至於這個眾生、這位有情的過去是怎麼樣，曾經在哪裡出世，曾經在哪裡的村莊居住，曾經和哪些人作為眷屬等等。菩薩都可以透過這樣十力的修學，來明了眾生的業報，乃至於未來他應當怎麼樣修學能獲得解脫，菩薩也因此能夠明了，所以這些都是般若波羅蜜的修學。也就是說，這些殊勝功德的修學，它並不是一般的法，它也不是一般的神通而已，這些法都是來自於智慧度的修學，智慧才能夠度到彼岸；因此能夠親近 佛，能夠究竟來瞭解這些法，然後又能夠到各個世界去，菩薩會如此地來演教許許多多的法、來攝受佛土，因為他要像佛一樣發起大願，能夠攝受許許多多的眾生來到他的國土。

就像是 阿彌陀佛以前當法藏比丘的時候一樣，他在佛前發願，他希望他的世界可以無比的殊勝，乃至於六道的眾生都可以來到他的國土。也就是說，他讓所有的眾生來，而且這裡面，大家就沒有三惡道的苦，遠離一切苦又可以壽命無量；一切的莊嚴殊勝即使是有具備天眼的有情，用他天眼來觀察可以知道許許多多的殊勝，但是也沒辦法究竟觀察極樂世界所有諸法的功德。也就是說，你即使窮盡你的神通之力、窮盡你的天人之力，你連一個簡簡單單的一個法，裡面所蘊含的功德以及上面所呈現的色相的莊嚴，你都還無法看盡。所以這樣的殊勝，就是要讓所有眾生都能夠離苦，因此他這樣的誓願最後成就了佛地，能夠讓往生到極樂世界的有情都能夠迅速地成就佛果。所以法照菩薩那時候他去五臺山親近 文殊師利菩薩的時候，他就被告知，能夠修學這樣的淨土法門是非常的殊勝。

同樣的，一切的眾生應當來想：你要親近 佛、親近善知識，才能夠真正得到這樣的般若正義。可是親近善知識的結果，你還是要樂於教導一切大眾，這樣讓你來到你佛土的有情，都能夠莊嚴、都能夠往法身慧命的道路來行走。所以十方世界，除了以布施法來方便教導有情以外，一定要跟他說明三歸五戒這樣的正法，讓他能夠在正法中安住，然後發起菩提心，所以菩提心的發起是相當重要的。然而在無佛的世界，如果說哪一天有佛傳授旨意：「你要去那邊教授有情。」菩薩也應當前往，就是你要在那地方能夠出家，出家的話，雖然在外道中出家，可是你一樣是會去修學禪定；所以要能夠住持這樣的沒有佛法的一個世界，你本身要有一定的威德力，你本身要具備禪定的功德，本身要能夠發起神通；到時候你投胎在那裡，你就可以用這樣的堅固的禪定力以及神通力，最後能夠知道說：「我之前就是一位菩薩。」然後「慈悲喜捨」四無量心都能夠建立，所以神通發起就沒有問題。菩薩在這種情況下，他通常已經都是入地——三地滿心位的菩薩，所以他在許許多多世界遨遊，能夠觀察自己是不是各種不淨，還有世間是不是也不淨、世間諸法是不是無常、是不是苦空無我，所以他最後也一樣可以回到菩薩法來。就因為他的修學可以堅固，可以不被世間諸法破壞，所以可以於無佛世界來住持佛法；只要 佛陀告訴他應當去，他就義不容辭地前往，來教導這些有情、來增益他的佛土。因為那些有情經過他教導以後，他們就知道：「有為法是有過失的，這世間諸法就是以身見的過失然後來長養，所以這是不如理的。」所以他就可以讓眾生遠離身心的痛苦，而可以讓自己的身心可以達到安止，讓一切有情能夠寂滅，所以他可以方便作種種的教導。然後他也因為自己神通力的緣故，他也可以隨時隨地來請教諸佛、可以請教大菩薩，可以請教種種殊勝的法，所以一樣是沒有離開諸佛而能夠傳授佛法。

所以自古以來的聖賢也都是如此，像是無著菩薩，他那個時候在世間，可是他一樣有威德力可以上到兜率陀天聽法，聽法完以後，再回來講給大眾來聽，最後把所聽的法記錄下來，就成為《瑜伽師地論》。所以菩薩因為喜樂於聽法聞法、喜樂於講法、喜樂於讓一切有情透過他講法能夠親證法身慧命；所以在這邊的法，他無得無失，因為這法是本有的，他沒有真正得到什麼法，原來這些法都是他自心如來藏所顯示的種種功德，所以如來種種的教導，他一切服膺，因為他知道自心也有自心如來，也有自性佛。所以菩薩於佛地之前一切諸法，他不像二乘人自己自心作證，為什麼呢？因為他不自己作證，因為他要向著佛地而邁進。就像是有一個神奇的神射手，他能夠射出箭，他射出箭以後往虛空一射，最後如果你不再用另外一支箭射中前一支箭的尾巴，前一支箭就會掉落；二乘人就像是這樣，他們射出他們的智慧箭，他們得證他們的菩提，可是他在中途就轉為寂滅了，他並沒有向著佛地而前進，所以他在虛空中他的智慧只閃亮了一下子。然而菩薩卻不同，菩薩箭箭毫不落空，一直箭箭相續，所以菩薩不可思議，可以在無量劫、三大阿僧祇劫裡面，發出這智慧之箭、發出這個清淨諸佛之箭、發出長養眾生菩提之箭，如是箭箭相續，從來沒有落到地面，如是一箭接著一箭，最後這智慧箭終於成為無師之智，不用老師可以自坐金剛菩提座而可以自悟佛道，可以六七八識相通，證悟最後、最究竟、最圓滿的無上正等正覺成就佛果。

所以就是因為菩薩於一切有喜樂，喜樂就是於善法中安住，能夠在善法中安住享受這智慧的泉源，所以樂於教予別人，對於將自己所學的、從諸佛所聞聽的、自己所領悟的、自己所親證的來教導別人；乃至於世間的一切諸事，菩薩能夠善修學，一切諸事世法、一切的經法，全部都是由佛法所流注出來的，菩薩於一切世間之外學之法能夠通達；所以在十方無量無邊一切語言他又能夠深加領略，所以能夠方便用各種詞語善說，能夠顯示菩薩種種威神之力，能夠作各種種種降伏；又能夠寂定，以及對一切能夠了苦……種種，所以如是不可思議。

菩薩當在世間時，只要他有需要，他就能夠憑藉種種不可思議的福德，來長養成為大財主、大長者主，能夠教化眾生、教化有情，能夠讓家中眷屬都得意；因為菩薩有種種福德又有智慧，能夠以宿世清淨般若波羅蜜種種無量無邊功德，來繼續長養不可思議的世間一切功德之法。所以菩薩布施不落人後，菩薩布施之中從不驕慢、從不生起慢心認為「我是能布施者，他是我所布施的對象，我所布施的是錢財」；而菩薩於三者，知道這畢竟無有受者、畢竟無有布施者、畢竟無有布施事。因為一切布施都勝不過一切的法布施，一切世間的布施都不是究竟之法，所以菩薩能夠說法利樂人天，就是因為他以般若波羅蜜多能夠心安住，所以他可以隨緣教化一切，知道般若波羅蜜多一樣不離開方便，所以一切眾生有所需，只要能夠讓他心安住，菩薩就會方便攝受。如是在無量無邊的這個世界裡面，在無量劫中成就菩薩應當成就如來地的果德；雖有果德的成就，實際上卻是本有。所以說，菩薩到時候方自作證自己成就如來果地，以他不在中間過程中自己去深究，深究說我有沒有怎樣而起了慢心，因為要攝受的有情是那麼多，他要成就的功德是要那麼多，都還讓他在無量劫繼續來奔馳。

所以菩薩可以樂教他人種種殊勝難以想像之法，因為每一個法都是他自所親證，每一個法都是不離開第一義諦之法，所以菩薩能夠作善簡擇；即使是教導世間的人來作種種的外學，菩薩一樣能夠方便指引。譬如教導人家來學醫，他能夠說中間的種種的苦是因為有妄想而生的，妄想就是因為有虛妄的知見，虛妄知見可以讓自己身心無法痛快、身心無法順暢，這種妄見就是對於真實理不能夠如實瞭解；所謂真實理就是不離開真心，所以由此真心能夠成就一切世間事，所以菩薩可以方便於一切教導。

由於菩薩的威德力以及明了一切世間諸法，一切工巧明、技藝種種之法，一切醫方明、種種醫藥之法，一切了知，所以菩薩因此威德力所以無人能夠勝過他，在這種情況下，他一樣無有驕慢，而能夠一一攝受所有的眾生。因此可以讓眾生，一方面因為親近菩薩而得到世間諸法，可以常有樂受；而一方面又可以親近菩薩而得到出世間法而有智慧。所以菩薩寧可一切眾生都不要受苦，而願自身代眾生受一切過、受一切苦，而能夠受一切處、能夠受一切總合果報，報應中能夠長養菩薩悲心，如是功德直至佛地，然後方為具足，菩薩於中就無有懈怠，所以這就是般若波羅蜜多。

因為這個法特別難以成就，因為波羅蜜多貫串整個菩薩地，菩薩從三賢位開始就知道有如來藏心應可追求、有第一諦實相應可追求，可是在這過程中，卻對於這個諸法的體性不知道，所以就要緣善知識的說法而能夠安住。然而初業的菩薩對於這些諸法並不那麼容易能夠理解，容易滋生妄義、滋生議論、容易滋生誹謗，所以必須要能夠自己心性調伏，所以菩薩攝受眾生的時候，也是如此。如果有人有驕慢心，就不應當先為他說大乘法，應當勉勵他親近如來，親近如來的話，所以可以為他說歸依之法；而他對於自心的信受力量又比較薄弱，然而卻可以方便跟他講：「諸佛都是跟我們一樣，都是曾經作過凡夫，既然他可以親證般若波羅蜜、親證一切種智，我們是不是也應當效法呢？」如是的話，不與他說甚深的大乘之法，而能夠方便來翦除眾人學佛的慢心，又能夠述說這佛的不可思議的威德之力；所以要當簡明來說 佛有哪些威德之力，讓他知道說：「佛非常的殊勝，可以帶我離開這些痛苦的塵世之間，可以讓我可以得到無比的功德。」所以來作種種方便的教導。又能夠說種種殊勝的法門，譬如說淨土法門，來方便攝受一切的根機的學人，能夠往生淨土親近諸佛。

所以菩薩可以觀察眾生因緣來依次教化，不會因為大乘法這麼殊勝，就不擇眾生隨意說法，因為有的眾生，他就是無法能夠心得安止。雖然菩提道的莊嚴必須要知道眾生的根器來方便予以調伏，所以眾生他有種種根，譬如說有二十二根，就要能夠瞭解他的二十二根他的勝劣，殊勝在哪裡、他的下劣是在哪裡，這樣來方便調伏。也要知道眾生他是不是在六度波羅蜜上，他是親近於哪一個法，或是說他是不是屬於聲聞種性的、還是緣覺種性、還是大乘種性。也就是說，菩薩在親證如來藏之後，雖然證得般若波羅蜜之法，可是要圓滿般若波羅蜜卻是一個非常長遠的路程，菩薩在這個當頭會繼續地親近善知識，永遠沒有懈怠；知道善知識的法不是他這一生所能夠完全親證的，但是卻願意繼續的努力。

就像是善財童子，他要努力，努力到非常地不可思議，足以為我們的典範。他當時候經過五十三參，參見所有的這樣的善知識，所以即使是說示現為外道，他一樣知道人家真的是有修證的，而且即使示現為在家人，他也知道對方是真正有所修證的，他從來不會以這一位善知識是不是身上披上袈裟來看待，所以他才能夠圓滿這樣的證境。

就如同玄奘菩薩一樣，玄奘菩薩那時候去修學佛法，他一樣去禮拜這些印度的許許多多修學這些老師們，其中有人他是屬於婆羅門外道；可是即使是婆羅門外道，他一樣能夠演說佛法，玄奘菩薩不因為他的外道的身分就摒棄他，菩薩一樣地來跟這位婆羅門來學法，因為當時候這婆羅門說他是從龍樹菩薩來學法的，所以他也能夠說法；而且菩薩也沒有簡擇出家、在家，為什麼呢？當時候玄奘菩薩遇到一位勝軍居士，這居士是在家人，但是他很能夠說法，他說的法也有很多人來聽，其中當初也有很多出家眾，然後玄奘菩薩也是跟大家一樣拜勝軍菩薩為師，勝軍菩薩雖然示現居士身沒有穿上袈裟，但他的智慧德行就值得大家禮敬，就應當如是禮敬而修學。

同樣今天平實導師，他雖然沒有穿上袈裟，可是他對於般若種種法有親證，這世界上難得的老師，所以大家應當親近修學。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！