各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續來講「忍辱波羅蜜」。在《優婆塞戒經》裡面，有把整個六度都作一個大致上的提要；雖然經典主要是在講布施與持戒，但對於其他的四波羅蜜也有提到。忍辱要有五種的因緣可以達到生忍，佛陀提示我們：當你建立這五種因緣，可以作這些觀想，建立這個適當的作意以後，你就容易可以安忍於諸等境界。

什麼樣是五種的因緣呢？就遇到這樣的事情的時候，你要怎麼辦呢？所以應當具備有：一、就是「惡來不報」。就是當你遇到了一些惡的境界、壞的境界、對你不順利的這樣境界的時候，你可以心裡面沒有加害想，沒有想要說對於這樣的境界馬上去反抗、反駁或是憤怒，甚至想要報復；因為在這五濁惡世，你很容易就遇到不好的境界。有時候這不好境界甚至是來自於你所親愛的人，包括父母兄弟、然後子女配偶等等；當這些境界來的時候，你可以先去想：他們是不是曾經有恩於你、是不是在平常對你很好，所以你是不是對於一時的事情不要那麼在意，這就是屬於對於親人的。如果對於冤家的，譬如說：有的人你一看到他心裡面就不痛快，他看到你也是，兩個人對於瞋的境界是相應的；就算沒有起瞋，但是對彼此都不感到滿意。不論是在家裡，也有可能有這樣的眷屬；或是在工作，有可能有這樣的同事；甚至於有的人是他的上司，這樣就讓情況變得更為複雜。我們要說的是，因為每一個人都是因為業報所推動的，所以要去想：世間的一切的現起，是因為什麼樣而成就的呢？是因為他目前的心就可以成就嗎？不是！因為心是生滅的。因為他現在的想法就可以成就嗎？也不一定！因為現在的所有的想法，它本身是變化無常的。那你說：「我過去生跟他造的業就一定會如此嗎？」這也不一定！如果說你是在修行，你能夠改變自己的心所想，這樣的境界對你是沒有妨礙。所謂沒有妨礙，你還是會受到這些惡因緣，但是你心裡面並不會產生去傷害別人、去加報別人的想法；也就是說，要去作這樣的思惟，這樣想一想以後，菩薩的心就可以從這個無常觀，然後來作少分的解脫。

所以第二點就是要「觀無常想」。所以安忍的時候，並不是一味的安忍，甚至許多的人，他把這個氣吞了下來，可是他還是要找時間去發洩；也就是說，他實際上是無法安忍的，這時候他可能回到家裡或到一個場所，甚至用其他的方式來發洩。甚至有的人還會遷怒，把自己的怒意遷怒到其他第三者無辜的人身上，這樣就不對了。所以惡來不報的意思，在現代化的社會裡面，我們可以用另外一種角度來看待它。譬如說，你不高興，那一定有你的理由，所以你可以把你的理由很婉轉地說出來；婉轉的意思是說，不要去攻擊別人，不要說話的時候，以非常暴力的聲音，然後以非常惡言粗口的聲音；這樣的說話的形態、說話的態度，不太容易讓一般眾生所接受，所以應當先和緩情緒，先不要去想自己受到傷害。所以惡來不報，壞的事情，我們可以去忍受的情況下，就要去想：「我應當要說些什麼、做什麼？」如果當下不是很適合的場合，那你可以不要去講，可以回去想一想以後，透過其他方式——或是打電話；或現代化的話，可以用電子郵件；或是當面找四下無人的時候，約對方到一個地方，不管是其他的會議室，或是一個場合，然後簡單地說明一下自己的想法。經過這樣的想法以後，你就可以先把自己的情緒安穩下來；也就是說，並不是叫你不要發出任何的意見。所以這樣的忍，也是有道理的忍，也是可以兼顧到世間法的忍；一味的安忍，只是把過去的這個業報受盡，但是心裡面並沒有生起正念；沒有生起正念的情況下，就沒辦法攝受自己，當然更不能攝受眾生。

所以今天佛法說的安忍、忍辱這種種，就是基於你有沒有正念的觀行；如果你沒有正念的觀行，那沒有關係，因為正念的觀行它本身牽涉到出世間法的智慧，你要透過不斷地熏習。所以你可以用世間法來處理，所以對於境界受並不是一味的安忍；而是說這個境界不好，但我可以事後來做一些事情、來表達我個人的意見，讓對方看看他是不是能夠接受。可能大家會想：如果對方不願意接受呢？那也沒有關係，至少你把心目中的，還有一些心所想的，自己覺得怎樣是比較好的方式，這樣來跟對方作協調；你已經可以建立自己的心態是完整的，不至於事事你都還要遷就於對方、事事你都還要壓抑自己的怒氣。

所以觀無常想的話，你就可以想得更為深入，對於世間的一切諸法，你就想它就有如演戲一般；有位大魔術師，祂可以變化世間所有的無常，包括我們自己乃至於我們所有的東西，乃至於我們看到的一些景象，甚至其他的有情，全部都是變化出來的；而且變化出來之下，很快就會結束了。有如我們看一場戲劇，我們知道這場戲劇它本身是假的、它是演戲，可是你看那些觀眾們，有時候他們非常感動，不斷地落淚；雖然明明知道這是假的、這是無常的、這是變化的、這是不真實的，可是對於這個觀想並沒辦法深入。所以菩薩也應當在世間作這樣想，你不能把無常當作是文字、當作是書面上的，或是當作是佛說的話而已；你必須要把它貫徹。你必須要從世間諸法這樣去想：哪些法真的是無常的呢？人的壽命真的會一直延續下去了嗎？你準備好一些事情了嗎？你寫好你的遺書了嗎？你有想要交代你生死的事情嗎？你有想到你死後要往生到哪裡嗎？你有想到死後的話，你要去見哪一尊佛呢？你有想要到哪一個世界去呢？這些都是菩薩應當準備的功課。

所以菩薩因為有遠大的目標，所以可以對世間的諸惡，可以停息自己的瞋怒，然後如果這樣還不成的時候，就是這裡所說的：你要「修於慈悲」。慈悲，要去想眾生他之所以如此，他就是因為不瞭解佛法，而我已經是瞭解佛法的菩薩了，那又何必跟不瞭解的人計較？猶如兩隻畜生，牠們是野獸，牠們對於人世間所有的義理不知道；牠們為了爭奪自己的地盤，當一方牠開始暴怒吼叫的時候，另外一方也會同樣的齜牙咧嘴還以顏色。所以我們來看：我們是人，是很清楚在 佛座下修學的人；你有看過寺院裡面乃至道場中，兩個人會像是不明就裡的眾生一樣，在那裡大吼大叫嗎？所以要去想：我們以後就應該把這種道場，內化在自己的內心之中，要常常與道場的慈悲喜捨是相應的；所以要去想 佛怎麼樣告誡我們。眾生他們都是可憐憫的，他們不管怎麼樣都會流落到三惡道裡面；他們即使是無量劫不斷地修善行，可是哪怕有一天他心裡面不正知，他就可能會造惡，甚至誹謗三寶，讓他長劫在地獄中。所以應當憫念這樣的眾生，他們的未來是跟惡道息息相關的，除非他們能夠學佛；而今天他如果想要學佛，卻因為我們自身跟他的因緣而讓他生起障礙，這樣他怎麼可能心甘情願地學佛呢？本來他的因緣可能可以親近三寶，可是卻是跟我們的因緣的關係，他就拗著他的脾氣，反而不願意親近三寶；如果是這樣，那到底是誰的過咎呢？

所以菩薩在世間應當修於慈愛、應當修於悲憫，看到一切的時候，都想他背後有他的原因；我們這樣的話，就可以在第四個因緣裡面「心不放逸」，這樣漸次來成就。因為你時時刻刻有在注意自己的念頭，你有在反省，甚至每天有在觀行；乃至說你每天有在記錄，想：「今天我在外面或在家裡的時候，我有作哪些事情是違逆於這個忍辱的觀行的、是違逆於 佛陀忍辱的教誨的、是違逆於能夠安住於自心境界的這樣的法的？」你可以先把大要的挑出幾件出來，然後去照著鏡子，想你當時候，你是不是非常生氣啊！你就看看鏡子裡面的你，為什麼會這樣的憤怒？你的面貌又是如何呢？你的境界受又是如何？你都可以把它寫下來。你想：「我就是很不能夠安忍！」這就像是已經中了瞋毒的人，他的毒比世間的一般的吸毒還要來得猛利，像是毒蛇猛獸。他們就是得到瞋毒的報身，瞋恚的這個毒中了他們的勝義根部，所以他們心裡面一想，他們身體就會產生相對應的生化物質，讓他去運作、讓他生起這個瞋心、讓他能夠作種種的瞋行。那我們就想：我們也是中了瞋毒，所以應當要怎麼作呢？應當心不要放逸，能夠緣取三寶的境界。不論你修學什麼法門，這境界可以一轉，轉過去以後，你還可以再切回來，去面對目前的境界；因為你已經先緣取一個正念的作意，所以你知道說三寶常常關照你，諸佛菩薩不斷地在看顧你，乃至你身旁有許多的護法神、護法菩薩，他們目前也隨著你在面臨這樣的境界，他們都想要調伏你的瞋心，他們都想要讓你能夠知道、成就、親證這忍辱波羅蜜。所以你應當心裡面就可以不放逸，在不放逸行的時候，你就可以面對這些惡報、惡因緣而不想要再加害對方；而馬上現起另外一種作意，就是前面所說的，你對於對方開始產生慈悲心，你想：「他可能家裡面發生什麼事情，或是他天性是如此的；但是我發過四宏誓願，我願意盡未來際為每一位眾生，不論他跟我的是惡因緣，我都願意到地獄裡面去替他受苦；然而今天尚且不至於到那地獄受苦的階段，我為何不能夠修慈忍呢？所以我應當想，他的煩惱我是不是可以慢慢將它剔除，如果他的煩惱是因為我的言行，那我就儘量不要觸惱這個人；然後如果有些事情是牽涉到公眾的利益，我就可以找個時間慢慢地解釋給他聽。」

所以這樣就來到第五因緣，就是要「斷除瞋恚」。斷除瞋恚是如理作意的，是知道有出世間法、知道有世間法，兩邊都可以兼顧；所以菩薩可以知道對方發起瞋恚的原因，是因為自己呢？還是因為種種狀態？菩薩雖然不介入人世的這些種種是非相，但是並不代表菩薩於過程中完全不知道，只是說菩薩在這過程中，很清楚地不要去說別人的是非；但是對於是非之所來龍去脈，菩薩是有少分乃至多分了知，而能夠方便斷除自己的瞋恚，甚至可以因此而能夠讓自己心不放逸於正念。就算是沒有辦法修慈悲忍，但是心裡面常常會生起迴向；所謂迴向，就是在這五種因緣之外去想：「我應當如何建立與此眾生的善因緣？應當如何讓他能夠改變一些習氣？」所以菩薩就可以藉著一些事情，默默地來作一些發揮。譬如說對方非常的慳吝，因此就容易在金錢上面惹起很多的周遭的不安等等；這時候菩薩知道應當怎麼作，他就方便以世間法的布施來說：最近有一些團體，他們可以每個月來救助一些小朋友或是一些孤寡，甚至是年紀大的人等等，那我們可以來集資來做一些事情，看我們力量有多少，我們就可以來作，也為社會盡一分的力量。菩薩就如是來方便引導大家，可以去除因為錢財而生起的這些憤怒、惡意、惡念，這個就是菩薩能夠作的；而且菩薩在當中還會去如何方便帶頭親近三寶，能夠放一些因果的書籍，讓大家知道說，這世間還是有因果報應；如是方便攝受眾生次第進入佛門。

所以菩薩在這個世間，雖然說是修學忍辱波羅蜜，實際上是在建立自己個人未來的道業；因為你透過了建立與眾生的因緣，你就容易不在世間上每個小地方去著眼，你可以透過眾生他的心性，來讓你自身作為調伏。所以佛法在說「煩惱就是菩提」，煩惱本身可以讓你證悟到如來藏以外，煩惱可以讓你成就大菩提。佛法中說：煩惱就有如木柴，它一點點地放入，只會使你的智慧火而更加地明亮，這智慧就是般若智慧；乃至於佛地的一切種智，都是如此而成就的。沒有不親近眾生、不接受一切的境界，而能夠成就佛土的佛，不可能有這種事情；所以菩薩知道這些事情以後，就可以改變自己待人接物的方面。譬如說有的人，他跟你素來不親近，可是你們又常常見面，那下次你就可以先練習，對著鏡子先向對方打招呼，想對方的名字，然後稱呼對方，然後帶著笑意，不要皺著眉頭；然後也去想，你有可能是在一些意料之外的場合突然遇到他，這時候你在愣一下的時候，你應該很快地轉換你的表情，不要用驚訝的表情或等等，還是應該帶著和顏悅色，這樣來跟對方打招呼。這個在佛法中叫作「先意問訊」：你先帶著溫暖的意思，然後可以弭平彼此之間過去生、宿世之來的一些業報，甚至可以讓許許多多的惡業就憑空消失。因為你心裡面也不斷地在觀這苦樂的因緣，乃至於你盡未來際都不會和這位眾生再起種種的惡因緣，這樣不是很好嗎？所以應當想：眾生因為無常，他自己受到苦，所以他有苦難以度過，所以會對我們作種種瞋恚無理的行為；你應當想：他因為受了很嚴重的病——這個三界法的貪愛的病，這個病對眾生來說是不可醫治的。所以我們既然要免除這三界的痛苦，就應當去想：「我對於一切的境界，應當作種種的安忍，要安住於正念，心不放逸；如是修於慈悲，這樣來攝受一切的眾生。」

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！