各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要回答的問題是有位當事者問到：宗教之外是不是有一個方式，可以讓大家來注意到這個全球人都能夠意會到的環保的課題－宗教之外的環保。

我們要回答的是：實際上這世間，沒有一個獨立存在的一個器世間，這樣的世界實際上並不存在。可能有的人會抗議，他說：「不對啊！我看到地球就是長這樣。」然而這地球它這一個物質，是怎麼樣產生的呢？在佛法說：這都是每一位共業眾生－就是活在這個地球上的這些有情－所產生出來的器世間。器就是器皿，它就是類似公用器具。這個世間和我們有情的世間，實際上是構成了整個我們的世界。所以我們這個世界，就是因為我們過去生的業力，然後形成的，不會呢，它是無緣無故地出生一個世界，然後跟我們過去生業力是完全一點關係都沒有，不會是如此。就像是造惡業的人，他會去哪裡呢？他會去三惡道。那三惡道的世界，是早就做好在那裡等他了嗎？不！實際上一切的世間，都是如是，由這個造業眾生以及其他共業眾生一起成就的。

就像是我們居住在這個地方，這個寶島，你住在臺北，跟住在臺南、高雄、南部區域這樣的環境就不太一樣；南部區域呢它比較有多一點的太陽，所以夏日比較炎熱。但是多一點的太陽，就一定會都比較炎熱嗎？結果也不盡然。因為臺北的這個環境是一個盆地，所以這器世間就不一定從表面上來看是不是比較炎熱與否；有可能到了夏天的時節，因為人口的眾多，臺北天氣反而更為炎熱，因為是盆地又不容易把風吹散。所以心識有情的影響、有情的數量的影響，也是改變了這世間，像是剛才所說的溫度就是。所以不能夠說，我們的這個有情和這個器世間、和這個環境是分離的。

所以應當來想是說：如果不想要從佛教中來理解，然後有沒有一個方式，可以讓大家來認識這環保的課題、來保護這個環境？我們可以想辦法說、客觀的來說，可是實際上這世界也沒有一個可以純然客觀的，因為物理，它一個很重要的特性，就是當到次原子那樣的粒子的一個大小的時候，許許多多都是一個機率。所謂機率是什麼呢？機率：就是存在的可能性。而經過我們心識以後就會決定，決定什麼？它是唯一的一個成相。你說這句話是什麼意思？

譬如說有一隻貓，以前有一個物理學家叫薛丁格，他說這個貓，牠經過物質的一個衰變，就有可能衰變或是不衰變。衰變的話就會引發一連串的作用，這隻貓最後會中毒而死；那如果不衰變，這隻貓就沒有機會中毒而死。所以到底是死還是活？那就只有看它衰變與否。可是衰變本身是一個機率問題，那你說：「那我從外面觀察，就可以知道這貓是活還是死了！」不。它這個假設這隻貓在一個黑盒子裡面，所以你是無法從外面直接觀察的。假設你沒有其他探測儀器，那你說：到底牠是死還是活？機率上有這兩種可能，可是當你一掀開的時候，就只有一種可能。這就是你的心識沒有辦法接受什麼叫作兩種那種可能，你想要看：它到底是這個還是那個？是生還是死？

同樣地，我們對於這個器世間種種的這些也是如是，所以我們主觀的心識，會使得這個世間產生了一些重大的變化。現在物理學家認為我們心識是會影響的，所以沒有純然的這種獨立客觀的一個心體。如果一定要說獨立客觀心體的話，你可以說：如來藏成就這個世間。我們就說衪是獨立客觀的心體嗎？即使是如此，也很難說衪是完全獨立客觀的，因為如來藏有衪的體性，衪有四大種的體性，衪有許許多多的功德性；如果衪是純然客觀，客觀到極度的客觀，那衪就不用理會這個世間就好了，可是衪一樣出生萬法。所以就這樣心識，這樣廣義或是狹義來分析以後，你會覺得說：實際上沒有一個法可以跟另外一個法，幾乎可以算是完全獨立到一點關聯都沒有的，它們總是可以透過其他的法來作聯結－間接乃至於直接，或是透過義理層面、或是透過歸類種種來聯結。

而如果說一定要撇開宗教，說要純然客觀，我們就希望回到文化的一個體系來探討：到底人跟人之間是應該秉持怎樣的方式，可以讓大家來作交流，體認這個環保的重要性？在佛法有說到：如果需要這世間清淨，就應該要讓大家的心能夠清淨。不能夠說我的心是污穢的，而卻來要求這世間每一個環境都一塵不染。不！世間也是等同於我們心裡面的反射，等於映照出我們心裡面的世界。當一個人心地污濁的時候，他所感應成就的器世間，如來藏會把它調整成就是污濁，然後污穢不清淨，所以不要談宗教，但就要談到文化、談到倫理。

什麼叫倫理：就是人與人之間，心識應該作什麼樣的調整，以及身口意行應該作什麼樣的調整。不一定要說宗教有一個規範、有一個戒律，違反戒律的話就會怎麼樣。不！我們可以回到人與人之間的禮儀、大家應有的禮節，以及人倫之間應有的道理是如何的相處，來提倡東方文明－所謂的儒家的這樣的相處，待人接物之道－這樣就能改變世間這種種的氣象；可以讓這世間的環境，不再只有單純的環保人士需要來出力，以守住一些不是戒律的本身的一些禮儀，就能夠達到環境保護，而且這樣的保護，實際上是更直接的，這個就是治本而不是治標。因為根本是來自於這心地不光明、心地不清淨，如果能夠瞭解這一點，有了這樣的共識，就有機會讓大家來調整自己的行為。

自己行為的話要怎麼樣來調整？就是應該從小就給他熏習，熏習的道理是什麼？就是說：希望他把這些名聞利養的東西，把它先放到旁邊，把他做人的本分先把它顧好，從小就教導他這些世間的道理、世間的聖賢書，就是中國常說的，就像是孔子、孟子所說的這種世間的道理。這種世間的道理，雖然比不上佛法，但是畢竟成就了這個國家長久幾千多年來很重要的一個支柱，而且它能夠讓世間和諧，環境就會跟著改變。

在清朝的時候，有一個人根據孔子弟子們集結了這個《倫語》的一個〈學而篇〉裡面，把它寫成三個字三個字的《弟子規》。開始的時候名稱不是如此，後來有人把它改成《弟子規》，規就是規定的規，就是弟子的規範。所謂弟子，就是剛開始讀書的，這樣我們稱他為弟子，也要接受聖人的教誨，或是家中的這個晚輩，都可以稱為弟子。這邊就提到了，當一個人在家的時候，他應當孝順，然後他在兄弟之間就應當友愛，所以這就是中國人所說的孝悌之道。藉由心識將這個建立以後，就容易使得大家守住彼此的倫理。

然後「謹而信，汎愛眾，而親仁」，就是說你這個行事作風，應當恭謹，應當有信用，做人做事就應當這樣來持守；然後要培養悲心，能夠瞭解眾生有許許多多的苦難，能夠加以親愛、能夠加以慈憫；乃至於能夠親近仁德、親近善者、親近長輩、親近師尊，能夠修學聖賢之道。所以在這樣的情況下，就能夠改變，改變什麼呢？改變這世界。

所以這就是中國幾千年來傳統的一個根本，以孝悌為基礎的一個道理，我們相信如是說的法，可以並行到其他不同宗教的領域。不是宗教領域的，可以用戒律特別來侷限或是彼此攻訐，或是彼此作為如何跟對方不同的另外一種聲音的一個章本。不會。透過孝悌之道，相信所有的宗教都會贊成的。

當然佛教是在所有宗教之外，也可以說所有宗教之上，因為佛教並不是要特別說一個唯一的教主。佛教主張：每位有情，即使是地上的螞蟻、天上的飛鳥，乃至於走獸，甚至是地獄造惡的受惡業的眾生，都能夠怎樣呢？都能夠學佛，而不是只有學聖賢之道而已。世間的聖賢之道比不上佛法－都可以成就佛果；只要這個人願意，這位有情願意，他在輪迴六道中，就可以成就佛果。所以這樣來想，佛教就不能用宗教來侷限它。

但對於這位當事者的問題，還是可以用這個人倫規範的《弟子規》來檢視。當有這樣的規範的時候，小孩子從小就可以透過教育的一個體系，知道這樣的行為是不是有檢點；然後自己的老師也要照樣的做，因為有許多老師，他之前也並沒有這樣的熏習，所以他自己是不是可以圓滿這孝悌之道，恐怕也只有他個人知道而已。所以孝悌之道，不應該只是一個弟子規而已，而應該是變成一個想要改變自己的國家、自己的社會，改善風氣的一個基礎。

當然經過了許許多多的這世間的變化，這個是可以做一些調整，裡面的《弟子規》的內文，可以做一些修正或是做一些改變，但是這根本道理是不會變的。根本道理就希望：如是人可以在待人接物方面，可以讓他能夠產生端正品行；如是的人，他會要求他自己，而不用外在的法律、戒律一直來叮嚀他。他對於自己是肯負責的，他也不會認為自己的所行就是最完美，然後來傲慢於人；他如是恭謹而能夠有禮，又能夠博愛於世間、憐憫於世間。這樣的人當然慢慢的就會親近於三寶，就會相信佛法，就可以得到佛法的利益。由是，學佛人越來越多，或是說遵循這樣的規範的人越來越多，不論老少都可以得到許許多多世間的利益，乃至於佛法的究竟利益。得到這樣利益的話，你對於環境的保護，不管是殺害眾生，或是這些不當的一些行為，都會互相的遮止，互相的勸告不要這樣做，因此環境的保護就可以達到一個文化的水平之上，以文化基礎作為的環境保護，才是真正的保護。

而這文化的基礎，就來自於人與人之間相處的這個道理，以及待人接物之間應當要怎麼做的一個規範。我們把它變成規範，實際上持守的人，他瞭解到最後這只是一個規範而已，他要身體力行，他就能夠將這真正的精神來顯發出來，這樣就是可以達到不教而教，不用其他的教導，就能夠教育我們下一代，乃至這一代的人，乃至我們老一輩的人，大家都可以按照這樣的方式，三代人大家共同的心。即使是說經濟上有些困難，或是說大家許許多多的一些困頓，都可以透過這些孝悌、謹而信、汎愛眾、而親仁，然後以學文這樣方式來達成，就不會造成世間許許多多的爭亂、許許多多的糾紛，這個本身就會使得大家對這器世間產生另外一層的共識。

所以不至於說，這些人要環保、這些人要經濟，兩邊這樣僵持不下，大家都會說各退一步，然後尋求更文明、更科技、更精確，然後最好的方式來調整這個國家社會的國土利用；不至於說，只是今天想到哪裡，就做那些事情，等到隔天發現錯了，就趕快打掉又重做，而能夠照著如是的規範，謹慎然後有信用，而且不至於雙方互相爭吵而沒有結果。這都可以從一個古老的這樣的一個《弟子規》，來得到啟發。

乃至於說這世間，需要有因果的觀念－有因、有果，所以世間造成了種種的災禍－要相信這些必然是有一定的原因，不會今天颱風是無中可以生有的。科技文明可以解釋一些表面的現象，可是有些表面之外的，是沒辦法解釋的。所以對於這種天災人禍，古人就說：這些就是我們心識所造成的。沒有真正遠離我們心識的一個客觀的純粹的一個環境、一個器世間而存在，我們正在形成我們現在以及未來的世界。這個世界不斷地變異，代表說它也是可以受到我們心識的薰陶、心識的調養而改變，沒有不能夠變的世界。

所以應當來這樣想：我們心識如果能夠清淨，雖然這世間變得沒有那麼功利，變得沒有那麼非常的市儈，可是我們相處卻能夠大家互相的共生，互相的互助合作，不會一些鰥寡的人失去所養，不會他們流落街頭，不會變成遊民，而所有的事情都能夠按照有次第的擺放。因此大家就會更想這世間，應當怎麼樣讓它更好，許許多多的公益的團體，他們會將目標慢慢的收攝回來，普及利益一切大眾，環境就會是一個受到大家更重視的一個課題，因為有這麼多人出心、出力、出錢。

所以科技的文明，就會繼續往前推展，乃至於心識的廣大，使得大家每一天就可以心地清淨，這樣壽命也會增長，不再瞋恚，不再在過去的貪瞋癡裡面，為了自己一己的私欲，而做種種的於自己損人也不利己的工作的事情，這樣就是可以達到更高的環境的保護。當你環境的保護只有世間的清淨，可是你卻聽到人間的紛亂，這樣的話不是真正的環保。惡口惡聲還是存在，這樣可以叫作環境保護嗎？所以我們今天要體認這樣的差別，還是要大家回到人倫之間，而且相信因果。

今天我們就講到這裡。

阿彌陀佛！