各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑(二)」。我們將一般學佛的人常會感覺到困惑的問題，將它們分門別類用簡單易懂的說法，一項一項的為各位演述出來。

前面一集的節目我們談到了佛教中所說的法，是指三界當中一切的事物統統都叫作法，法又叫作五蘊，又叫作五陰。法又可以分為色法和心法。法是我們六識所成的境界，所以法就是十八界。法又可以分為內法和外法，我們透過五根－扶塵根去攝取外面的相分，然後成像於勝義根這叫作內相分，內相分又叫作內法，而外相分就叫作外法。眾生從無量世以來一直就住在自己的內相分世界當中，所以可以這樣子講：所有的眾生其實都各各住在自己的內相分之中。每一個人隨著身根，隨著環境等等的不同，所生起的內相分也都不同。也就是每一位眾生各自依著自己的業報，而現起了不同的內相分世界，也就是每一位眾生他的十八界是各各不同的。不管是外相分還是內相分，它們都是虛妄分別出來的，並沒有實際的實質而顯現出來；外相分與內相分，它們都只是眾生錯誤的計量而分別出來的東西。我們從來都不知道這個世界是如此的虛妄不真實，如果懂得這個道理，不論是能取的心和所取的法，原來從來就不是真實的，只是眾生自我虛妄計著罷了，這是我們上一次課程講到的。

接下來我們繼續說，那麼什麼是眾生虛妄的計著呢？也就是眾生到底在計著些什麼呢？為了計著這一些東西，眾生不斷地去造作善業惡業，所以不斷地就累積了新的業種，於是舊的業種不斷地遇緣而顯現，最後這一位眾生就只好一直住在輪迴之中；這樣的輪迴好像大海的波浪一樣，一波又一波的打過來，眾生只能漂泊在大海的風浪之中載浮載沉不斷地掙扎，不斷地划動雙手雙腳只是希望自己不要被淹死；但即使好不容易浮在海面上，仍然只能隨波逐流，隨著海浪向前向後，浪濤要我們向前我，們沒有能力向後，海浪要我們向後，我們也只能跟著向後，這就是輪迴與眾生的實況。各位可以想一想，體會一下：在海浪中漂浮的眾生，對他來說什麼事情是最重要的？是財產嗎？還是名聲呢？都不是！而是要活下去。對於快要淹死的眾生來說，活下去是唯一的企求，也就是要躲避四周海浪的侵襲，使自己的身體不要斷氣，這是他唯一重視的事情。所以對他來說，自己的身體是真實的，大海的海浪是真實的，我的身體叫作「我」，而四周的海浪呢？叫作「我所」，對這位眾生而言，這樣的我與我所就是他生命的全部。前面我們已經解釋了內相分虛妄非實，外相分也是虛妄非實，它們都是相對之法，而非絕對的量；也就是說：雖然這個世界好像很大，但是對於漂泊在輪迴大海的眾生而言，他所能察覺到的，所能接觸到的世界才是他真實的世界，那一些他所不能接觸、無法體會、想都沒有想到的外相分事物，其實是與這一位眾生無關的。也就是說五蘊世界看似廣大，但與自己有關的、被自己所能攝取攝受的，就叫作五取蘊；那就是這個眾生他所有一切的法，也就是法之界，這個部分講得更加的深細，會有哪些內容呢？也就是：眾生會把哪些東西當作是實有的法，眾生可以拿來使用、拿來運用，不知不覺中就當作是自己理所當然所能依靠的功能呢？那就是自己的內相分。眾生將自己的內法世界當作是真實有，所以用自己的能取，去取自己的所取；將能取的功能，所取的法當作是實有的，當作是自己可以依靠它的運作，當作是自己的身體。

如果我們去問一個幼兒園的小朋友：小朋友！什麼是你的身體？你的身體在哪兒？小孩子會很高興的指給我們看：這是我的身體、這是我的眼睛、這是我的耳朵、這是我的手。如果我們問他你的身體有什麼用啊！他會說：我的眼睛可以看東西，我的耳朵可以聽聲音，我的手可以伸出去拿東西。我們再問他：那如果你沒有身體了會變成什麼樣啊！他可能會楞住，然後說：嗯～那就什麼都做不了啦！也就是說：小朋友把這個身體當作是我。

如果我們去問一個中學生：你的身體在哪裡啊！你的心又在哪裡啊！你的身體與你的心是一樣還是不一樣呢？中學生會說：我的身體就在你面前啊！我的心是看不到的，我的身體和我的心當然是不同的。所以中學生寫情書給女朋友的時候會說：即使我的身體離開了你，我的心卻會永遠永遠的和妳在一起。也就是說：中學生他知道了：原來這個身體只是一個工具，一個被心所使用的工具。所以我記得有一部電影叫「女人香」，主角艾爾帕西諾他說過：我的學生們！他們在戰場上受了重傷，他們的血液流到了地上，他們的身體扭曲殘障了，但是這一切都無損於他們有一顆純淨無瑕的心靈。所以即使是一般的世間人都知道，人之所以能夠活著為人，就是用我的心去操控我的身體，也就是用我去操控我所，沒有了我也就沒有我所；反過來說，沒有我所也就無法顯示出我的存在。這樣子說大家能夠明白嗎？

什麼是我？什麼是我所？我們所能依靠的功能就是我與我所，這就是眾生所依靠的身；所以在早期的《阿含經》當中，佛常常要弟子觀察一切我、我所怎麼樣呢？無常、苦、空、非生、然後無我。那究竟什麼是苦的根源呢？這也是我們這一集的主題，根據前面的解釋，各位可能已經瞭解到一個方向了，我們來看在《法句經》當中 佛開示：「佛在舍衛國的時候，有四位比丘閒坐樹下，討論世間哪一種苦最苦？第一位比丘說：飢渴最苦。第二位比丘說：淫欲最苦。第三位比丘說：瞋恚最苦。第四位比丘說：受到驚怖才是最苦。彼此苦苦的爭執不休，佛知道了以後來到樹下說：比丘們！你們沒有去深究苦的意義，有身才是眾苦的根源，而得到涅槃是世間的最樂。然而你們今天的討論，不是現在才有的，在久遠無數劫之前有一位證得五神通的比丘，名為精進力；他靜坐在林間身邊來了四個動物，依附在比丘的身旁以求得短暫的休息與安寧。四個動物彼此就在討論，世間以何為苦？烏鴉說：飢渴最苦，飢渴的時候身體如同被火燒，喉嚨好像被刀割。鴿子說：不對！不對！淫欲最苦，當色欲熾盛的時候，心神不寧，為此亡身捨命。毒蛇說：不對！瞋恚最苦，瞋毒的心一生起，不但會害人也會害己。鹿跟著說：你們都不對！是受到驚嚇恐怖最苦，害怕被獵人捕殺，又害怕被豺狼加害，一點點的小聲音就會嚇得我瘋狂的奔跑，摔下坑谷，我與母親相互依靠，嚇得肝膽俱裂。這個時候身邊的比丘就開口說：你們說的都只是苦的枝微末節，不是苦的根源；天下的苦都是來自於有身，身是苦之器、是眾苦所集；我捨俗修道，滅意斷想，不貪四大，就是為了斷除苦的根源啊！佛就是那一位五通比丘，而你們四位比丘就是那四隻野獸；你們前世已經聽聞我為你們說苦的意義，為何今日又仍然作出這樣的言論呢？四位比丘聽了以後深深的慚愧自己的過患，從此之後精進修道，統統證得了阿羅漢果。」從這一段的開示中，佛為我們講解了「有身」最苦，有身是苦的根源。那什麼是有身？我們的身體是什麼呢？也就是我們到底有哪些身呢？各位都已經知道，我們有身不是單單指我們的肉體，而是指我們的心加上我們的身體，有了心、有了身體我們就一定會去造作種種的善業、惡業與無記業，於是輪迴的大海就永遠不會止息。我們未來就還得跟現在一樣，繼續在輪迴之中漂泊而找不到彼岸。那 佛說的有身是指我們有哪些身呢？所謂的身是指功能性，也就是可以讓我們依靠、可以讓我們依止、可以讓我們運用的那一些功能，我們利用這一些功能維持了我的存在與運作，所以我們就一直住在這一些功能性當中，把這一些功能當作是我的身。

接著我們前幾次的課程，我們說到我們的世界是六識所成境界。就先拿眼睛來說好了，如果要讓我們看得見必須要有眼根、色塵以及眼識。從另外一個角度來看，我們能夠看得見首先要有存在於眼識，眼識是我們能夠依靠的功能，所以叫作眼識身。可是光有眼識不夠啊！眼識還要能夠觸色塵，根、塵、識要三者相觸，所以除了有眼識身之外，還要有眼觸身，如果沒有觸光有眼識也是看不見的；有了眼觸之後，接下來我們有沒有接受這樣的一個情況呢？有沒有去領納這個情況呢？這個就叫作眼受身；如果我們有接受了，那麼接下來於境取像，到底這樣的一個眼睛看到的東西有沒有成像呢？這個就叫作眼想身；有成像之後針對這一件事情，針對這個境界我們去領納，我們去在這件事情上面生起了意識，生起了眼本身的思，所以就叫眼思身；最後針對這樣的情況，到底是對眼識而言，這是一個喜歡、不喜歡還是無所謂的境界呢？那就形成了眼愛身。也就是說當我們看得見一個東西的時候，他會歷經了眼識身、眼觸身、眼受身、眼想身、眼思身以及眼愛身，這六個身都完成了、都具足了，我們才能夠清楚的看到這個東西。同理，為了要讓我們聽得見，於是中間會有耳識身、耳觸身、耳受身、耳想身、耳思身、耳愛身。同理，六個識一直到最後會有意識身、意觸身、意受身、意想身、意思身以及意愛身；也就是每一個識祂會歷經了識、觸、受、想、思、愛這樣的六個階段，才能完成這一個識的了別。那我們有六個識每個識各有六個身，所以總共就是六六，把這樣的東西叫作六六身或者叫作六六法。這樣的六六身它其實都落在覺與觀的境界裡面；一般的人心中所知、所覺、所顯現出來的全部都是這樣，都落在這樣的六六身裡面；而任何一個識祂都一定會跟意識相應，都是意識相應的境界；意識心的本身又是眾緣和合而有，祂是意法為緣而生，意根觸法塵生意識，這樣的道理呢在《阿含經》第304號當中，佛為我們解說了：「如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。在那個時候世尊告諸比丘，我今當為汝等說法，這個法不論是一開始、中間、結束它都是善法；初善、中善、後也是善法，它是善義、善味，這個法的道理是善法，是善法的義理；純一滿淨，是純淨之法，是清淨之法，梵行清白。諦聽！好好的聽！善思惟！有六六法，我現在要說的這個法就是六六法。何等為六六法？謂六內入處、六外入處。」內法與外法的道理，我們在前幾堂課也講得很清楚了，然後從六外入轉成六內入，然後六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身，最後六愛身。「何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處乃至意入處。何等為六外入處？謂色入處、聲入處乃至法入處。」然後就這樣子，六六身一樣一樣的出生，也就是眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛到意觸生愛。可是到底這樣的六六身當中，哪一個是真實的我呢？佛就解釋了：若有說言，如果有人說眼是我，不對！因為眼本身是生滅，如果說眼是我的話，那這個所謂的我就會變成有時候出生，有時候消失了；同理，耳觸、鼻觸一直到意觸那都不是真實的我。如是比丘，比丘啊！就要曉得這樣子如實的了知，我們的六六身所作，乃至於意識的所作，乃至於這一些全部都是虛假的，於是就能夠曉得到底寂滅是什麼？寂滅所作，這樣子就能夠正向於涅槃，正確的朝向涅槃的方向；然後像這樣子，如果能夠如實知見，未來就一定能夠證得初果須陀洹果，就把這樣子的經典叫作六六法經。也就是說：從以上所講六六身沒有一個身是真實的我。

今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊。

謝謝大家：

阿彌陀佛！