各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑(二)」，主要是將一般初機學佛大眾常會感覺到困惑的問題，我們把它分門別類，用簡單易懂的說法，將它們一項一項演述出來。

前面的節目中，我們說到佛教中所說的法是五蘊——又叫作五陰，法是我們六識所成的境界，所以法就是十八界。法又分為內法與外法，也就是內相分與外相分；不管是內相分還是外相分，都是眾生虛妄計量而分別出來的東西。眾生把自己內法的世界當作是真實有，所以就用自己的能取去取自己的所取，把這些東西當作是自己可以依靠的身體。

所以上一集當中，我們看到 佛為我們開示：苦的根源在於有身最苦，有身是苦的根源。有身把它分得詳細一點，就是指我們的六六身——又叫作六六法。眾生就是生活在自己的六六身當中，有意識的、無意識的去執著其中，當作是自己理所當然可以拿來運作、運用的身體。這樣的六六身它包括了從眼睛開始，由眼外入變成了眼內入，然後會有眼識身、眼觸身、眼受身、眼想身、眼思身、眼愛身。光是在眼這件事情上面就有六個身；同理，耳、鼻、舌、身乃至於意也是如此，有意識身、意觸身、意受身、意想身、意思身到意愛身。也就是所謂的法，它從外入之法——外色處、外聲處、外香處，一直到六內之法——也就是內色處、內聲處、內香處乃至於內意處（意本身只有內），這樣的從外法轉為內法，然後藉著六六身的運作，就現起了我們的世界。

或者這樣講：所謂我們的世界，從來也就沒有離開過這樣的六六身， 世尊在《阿含經》裡面說到：如果佛弟子能夠如實觀行這六六法，能夠如實知見眼所作──到底我們能夠看得見的這個眼的部分，它裡面是怎麼回事，這個叫作如實知見眼所作、耳所作乃至於意所作，其實都是自己虛妄的計著，那這樣的眾生就能夠正向於涅槃，證得須陀洹初果。我們前面也講過了，佛還說如果經過這樣的修習，未得須陀洹，要得須陀洹。也就是即使現在還沒有證得須陀洹，未來也必定能夠證得初果須陀洹。經過前面六六身法的解說之後，我們就可以更具足的了知 佛所說的道理。也就是說透過了這樣子層層的增上，配合了我們的定力、福德等等，修行人他就有可能在六六法上面的用功，而斷除了身見、斷除了三縛結，真正離開了凡夫地而進入了四雙八輩。當然我們這邊還是要特別強調一下，許多人看了正覺講堂 平實導師的書籍，以為說看懂了裡面的道理，就說自己斷我見了，就說自己開悟了、見性了乃至於入地了等等，這一些都是很嚴重的誤解，而且很容易就會成就了不通懺悔的大妄語罪。因為在佛經上說：未證言證的大妄語，這是成就了地獄的業種的。斷結證果不是說我們好像懂了經上的意思，就說自己證果了。因為證果需要福德因緣具足的觀行，歷經過一次又一次，從創觀、重觀到數數觀行，中間他會經歷了許多佛菩薩加持的境界，然後改變了自己的習氣，才能夠說有那個實質證果。

譬如說：佛說：「一切法都是見分與相分」，這時候我們在旁邊聽到了，說：「對啊！一切法都是見分與相分，這個道理我懂，所以我的證境就和佛一樣了！我就是佛了！」可以這樣子說嗎？這樣講對嗎？又好像一隻鸚鵡，在 佛的身邊把 佛所說過的話給背了起來，我們可以說這一隻鸚鵡就是 佛嗎？牠充其量只是知其然，不知其所以然。就好像是元宵節我們猜燈謎，鸚鵡聽到了一個答案，就在那邊喃喃自語，能說這一隻鸚鵡牠真的懂得這一題謎題嗎？所以真實果位的證得，它是結使的斷除，所以會伴隨著許多種種的狀況、心境的改變。這一些都只有過來人──曾經走過來的人，才有能力為別人作勘驗，而且這個部分不足以為外人道。但是我們也可以作簡單的判斷，比方說須陀洹初果人，他會經過六法觀察，生起六法觀察忍，並且繼續生起六法增上觀察忍，最後達到了諸法如實正智觀察。這是 佛在經典裡面所說的，這樣子才能夠說這一個人三結已盡、已知。佛在經典裡面其實講得非常的清楚，諸法觀察不但要能夠生起智慧，而且還要生起諸法觀察忍；如果只是有觀察而沒有忍，也就是習氣沒有改變，這是不能夠說他斷結，更不能說為證果了。但是許多的佛弟子用自已的私心，讀經只讀自己想要讀的部分，然後誤解了 佛的意思，犯下了大妄語業之後才來怪 佛，這一些都是因為自己一開始就不是真正懂得經典裡面 佛的涵義。

又譬如說：如果有一位自稱證得初果的人，結果他的想法、他的作為，根本都沒有離開三種結使，代表他根本沒有六法觀察忍，他並沒有因為觀行而生起法忍，沒有法智忍，那也就不會有法智，這個人就很可能成就了大妄語業而不自知。又好像是七住菩薩，可以證得如來藏的現觀，但是如果一位菩薩號稱自己是證悟的人，可是對於六住、五住乃至於二住、初住他都無知無證，那麼這一個人他就不可能是七住菩薩，甚至他連信位都尚未滿足。最常見的就是明明我見、人見、眾生見、壽者見，見見具足，卻說自己已經證悟了大乘如來藏，那我們就可以曉得，這位菩薩他是未證言證，因為他並沒有那個實質。前面的階位尚未滿足，後面的階位就不必再談了，充其量他也只是一隻鸚鵡罷了。所以我們可以使用這個方法，來檢驗那一些自稱自己已經證悟的菩薩，就是去看看他：那你前面的六住位滿足了嗎？五住位滿足了嗎？乃至於初住位滿足了嗎？

經中說到證得初果的人，他永遠不再入三惡道，修行人一旦入了三惡道，就很難再有學佛的機會了。所以過去我們受三歸依、持五戒的時候，師父都會交代：受了三歸、持了五戒，從此之後就具有能夠繼續再具備人身的資格，就不會入三惡道，就意謂著我們未來繼續有學佛的機會。一旦入了三惡道，譬如說餓鬼，各位都知道餓鬼長時受餓、頭大如斗、喉小如針，餓到受不了的時候餓火中燒，這個火會從口中噴出來。好不容易得到了一點食物，結果卻被自己的火給燒掉，最後還是吃不到。這是因為過去不布施、不植福報、心多慳貪的緣故；對於鬼道當中最可憐的餓鬼而言，他能夠吃得到的食物，最美味的食物，就是眾生的排泄物，特別是聖人阿羅漢所吐出來的痰、鼻涕等等這些東西。但是即使如這樣的食物，他們還是很難得的到。

我們來看看在《雜寶藏經》裡面對於餓鬼的紀錄：佛入滅後七百年，有一個國家叫作罽賓國，國中有大惡龍名字叫作阿利那，為害國土以及人民。當時有兩百位阿羅漢想要來對治這一條龍，可是卻無能為力。這時候有一位尊者阿羅漢名字叫作祇夜多，他來到水池邊，只是三次彈指說：「龍王，你走吧！不准你住這裡。」結果這一隻龍就馬上逃走了，其他兩千位的阿羅漢就問祇夜多：「我們和您都是已經證得了漏盡的解脫法身，為什麼我們卻沒有辦法移動這一條龍，您只要彈三次指頭牠就走了呢？」祇夜多就說：「這是因為我從過去凡夫位以來受持禁戒，乃至於小小罪也不違犯，這就是為什麼我和你們神力不同的緣故。」後來祇夜多帶著弟子往北印度方向，途中見到一隻烏鴉，尊者仰頭微笑，弟子就問啦：「尊者你為什麼要笑呢？」尊者就說：「以後再說吧！」後來到了一座城池叫作石室城，經過城門的時候，尊者忽然變得很悲傷。入城乞食完了回到城門的時候，尊者又表現出很悲傷的樣子，弟子們就跪在地上請尊者說明，尊者就說：「我在過去九十一劫之前，也就是毗婆尸佛已經入滅的時候，我作一位大長者的兒子，屢次向父母請求讓我出家，父母說要等我娶妻生子之後才能出家。我依他們的意思娶妻生子，再次的請求出家，父母卻偷偷的要我的兒子，抓住我的衣角嚎淘大哭說：『既然生了我，為什麼又要捨棄我呢？』當時我顧著父子之情就答應了兒子，於是就留在家中沒有出家。就這樣又流轉在生死當中，現在我以證道之眼看到宿命之中，天上、人間以及三惡道當中，彼此有緣的眾生想要再見一面，相值甚難、相值甚難。現在我卻能再一次的見到，剛才的那一隻烏鴉，就是那個時候拉住我不讓我出家的兒子。進入城門的時候，我看到有一個餓鬼的嬰兒跟我說：『我在這邊已經七十年了，我的母親為了我進入城中去乞食，七十年了還沒有回來，我非常的飢渴、痛苦，求尊者您進去以後，如果看到我的母親，叫她趕快回來找我。』後來我在城裡見到了餓鬼的母親，我就告訴她：『你的孩子在城外非常的飢渴、痛苦，他很想見到妳。』餓鬼母親說：『我進入城中七十年了，可是我的福薄，再加上我才剛剛生產完，飢餓到沒有力氣，所以即使見到了眾生的膿血、鼻涕、糞穢，但是就馬上被那一些大力的餓鬼給搶走，我連一口都吃不到。我雖然想找一些食物，出城門和我的兒子分享，可是城門前有一些大力餓鬼不讓我出去。求求你，尊者！請你慈愍，讓我離開城門，讓我們母子相見，共同分享這一些鼻涕、穢物。』所以我就抓著這一位母親，然後才能夠讓她離開了城內，現在她正跟她的兒子共同在分享這一些不淨物。我就問餓鬼母親：『妳住在這邊多久了呢』她說：『我見到這一座城建成又毀壞，如此已經七次了。』」那個時候尊者就感嘆：餓鬼的壽命真是太長了，甚為大苦啊！這時候諸弟子們聽到這一段話，都生起了厭離生死之心。

所以各位可以看看：如果我們一旦墮入了三惡道，不要講說三惡道中是多麼的苦、時間多麼的長，一旦進入三惡道之後，還有辦法學佛、還能夠解脫嗎？恐怕是甚難甚難的事。所以在各種經典當中，佛常常告誡我們：要小心！不要造作惡業，不要落入三惡道當中。剛才這一段經文，我第一次看到的時候眼淚一直流。各位啊！人世間的苦，苦不苦？我們每一個人，可能此生或多或少都曾經有受過很痛苦的時候，但是如果拿來和這樣的餓鬼比起來，人身實在是快樂、實在是自在。我們常常對未來都懷有希望、懷有夢想；世間人想要名、想要利、想要眷屬；學佛的人呢想要心想事成、想要斷結證果；但是餓鬼的願望是什麼呢？兒子餓了七十年，只希望媽媽趕快回來；媽媽生產完沒有辦法坐月子休息，還要繼續去找，找了七十年的痰和糞，最後還要仰賴阿羅漢尊者的幫助，才能夠母子相聚。可是尊者走了之後，這對母子又要怎麼辦呢？

從這裡面我們也發現：只要是凡夫眾生，他就一定會執取他自己的六六法；會執取十八界當中的任何一個法，當作是自己的身體依靠，所以一切的苦樂就從這邊開始了。因此 佛說：「有身是苦的根源」，眾生認為自己實有身體，一切的功能是常住不壞的，就把這樣的一個功能當作是我們的身體，有了這樣的見解就叫作身見－實有身體的見解，又叫作薩迦耶見，薩迦耶意思就是指聚集。眾生貪著五欲，把六六法、把十八界當中的某一法，也就是五陰當中的某一法，當作是自己的身體。我們來看看《成唯識論》裡面對於身見、薩迦耶見是怎麼樣敘述的。在《成唯識論》裡面說到：「薩迦耶見，謂於五取蘊執我、我所，一切見趣所依為業。」意思是說：薩迦耶見又叫作身見，就是執取五取蘊當作是我、我所。有了我就有我所，身見是一切惡見的依靠，一切的惡見都源自於先有身見而產生的。比方說：我們如果以這個能知能了的意識心當作是我，所以有了我之後，就會出生種種的我所——我的財產、我的名聲、我的身體。有了我與我所，就會衍生出各種各樣的想法、見解、作為。因此所有的惡見，都是以身見為源頭而出生的。所以在佛法當中，不論我們修習的是哪一種法門，開悟證果的內容都是一樣的；二乘人就是斷除這個身見，而成為初果須陀洹果；大乘菩薩在六住位，如同二乘人一般斷除身見，到了七住位證得如來藏，他不但成為二乘的初果，同時也成為大乘的初果；也就是大乘的初果人，他函蓋了二乘的初果。換個角度來看，今天即使我們修到了四禪、修到了非想非非想天，仍然只是凡夫一位，不能離開輪迴。就表面上我們是被這個五欲之繩給綁住了，實際上真正的根源是在於我們認為有身；唯有我們斷除了身見，才能夠斷除一切惡見的源頭，解脫就從這一邊開始了，所以初果的人才能叫作預入聖流。

今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！