各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之菩薩正行」，「菩薩應如何教化弟子」？我們談到菩薩應以四攝法，攝受弟子中的利行。」這個部分 佛陀的教導是這樣說的：說攝受了惡弟子不能教導，有這麼多過失。

什麼樣叫作惡弟子呢？也就是這個弟子他本身是樂於學習親近世間言論，他喜歡攝受貪欲而不攝受正法，在世間的言論的因緣譬喻、語句韻味著中的利行。對於利行這個部分，經文還有開示，我們再來接續經文中的內容：「善知利根、中根、鈍根，教鈍根人，令生信心；中根之人，能令純淑；利根之人，令得解脫。若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人、分陀利花、人中香象、調御丈夫、名大船師。」

這一段經文 佛陀說：菩薩本身還要知道利根、中根、鈍根的弟子，到底哪些弟子是利根，哪些弟子是中根，哪些弟子是鈍根，要因為根器的不同而給予教導。教化對於鈍根的弟子，要使他能夠於這個三寶中多修尊重、恭敬、供養，能夠多修這種清淨的功德，讓他能夠生起信心。對於中根的弟子眾，讓他能夠去除這些貪瞋癡比較重的這些貪欲的煩惱，讓他的心性能夠趣向純淑。對於這個利根的弟子眾，要教授、教導他這些知見的內容、修證的法要，讓弟子眾能夠在大乘法中得到清淨的解脫功德受用。若能夠這樣的精勤地教導，佛陀說這樣叫作實義菩薩，這樣子稱為叫作真實的善人，是分陀利花、人中香象，是能夠調御自己，也能夠調御弟子眾的丈夫，是叫大船師。這些內容就是利行的成果，一定要通過 佛陀所說的十二分教內容來教導，弟子眾才能夠得到這樣的利益。

另外在四攝法中的第四項是同事。同事指的又是什麼呢？指的就是實義菩薩，自己實證的法界實相心－－如來藏阿賴耶識，能夠斷我見，生起般若實相智慧，眼見佛性乃至證得陽焰觀、如夢觀、發起初禪，進入初地以後，實證猶如鏡像現觀等種智妙法；他也同樣的要把所證的法要內容、如何實證的方法行門、所生起的智慧、所斷的煩惱等等，要傳授給弟子，讓弟子眾也同樣能夠斷我見，親證實相心如來藏，生起般若實相智慧，眼見佛性乃至發起初禪。因為同事的意思就是說：自己在法上得到利益，要讓弟子眾也同樣在法上得到同樣的利益，這就是同事的意義。以上是指說 佛陀對於菩薩攝受弟子，要以四攝法來攝取弟子，就是布施、愛語、利行、同事，使得弟子能夠去除這些惡法、增長善法。

假如菩薩攝取弟子不教戒會有大過失的。這個《優婆塞戒經》裡面，佛陀這麼樣說：「善男子！寧受惡戒一日中斷無量命根，終不養畜弊惡弟子、不能調伏，何以故？善男子！是惡律儀殃齊自身；畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，破和合僧；令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪；惡弟子他不能攝受正法遠離世間貪欲，又不能勝解十二部經的經文句義，因為僅是以世間的言論的因緣譬喻，他是不能勝解十二部經的經文句義的，因為世間的言論它是言不及義，就是所說的都不能及於第一義諦出世間法的法要，不能入於解脫法；因為世間的百千種言論所說，都不離生死有為之身覺境界，都與生死煩惱法的惡覺觀相應。所以這個惡弟子修集了世間的因緣譬喻語句以為莊嚴，認為自己的口才很好、世智聰辯，具備了這種能力，佛陀說這樣的惡弟子，最後他會誹謗真實的解脫道法，會誹謗真實的佛菩提道法的；因為他會認為他的言說能力、智慧能力，超出於教授他的善知識，超出於經典所說的言句，他這樣會破壞修學佛陀正法的聲聞僧團與菩薩僧團，會因為無知而造作了破和合僧、破佛正法的惡業，這個就是出佛身血，就是無間地獄重罪。

因此佛陀說：寧可受惡戒來殺雞宰羊當獵師，一日中殺害無數畜生道眾生，也不攝取惡弟子而不能教戒；畜養惡弟子不能教戒的過失及因果，比起受惡戒惡律儀劇烈百千萬倍，因為菩薩假如他不畜養弟子，他就不會有這樣的因緣破壞如來正法。而菩薩如果是為了自己的名聞利養、為了自己的權勢，來聚集攝取惡弟子，又不能教導與教戒，成為天魔波旬的弟子；那這樣的情況，是不分在家菩薩或出家菩薩的，對於 佛陀祂所提出的，這樣的一個警訊都應當要重視，而且要牢記在心，不可忽略。以上是對於菩薩應以四攝法攝受教化弟子，以及說如果菩薩畜養了惡弟子不教化，有什麼過失，我們根據《優婆塞戒經》裡面 佛陀所說的內容來為大家解說。

接下來我們要再進入，菩薩如果教化弟子裡面的菩薩攝受弟子又有哪些差別呢？《優婆塞戒經》裡面的經文，這樣子說：「善男子！菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩有二弟子：一者出家，二者在家。在家菩薩有一弟子，所謂在家。」這個經文裡面 佛陀說：菩薩有兩種，一種是在家菩薩，另外一種就是出家菩薩。出家菩薩他可以畜養兩種弟子，一個是出家的弟子，第二種是在家的弟子。因為出家菩薩本身住如來家，承佛威德，所以他可以畜養出家的弟子，同時也可以畜養在家的弟子。可是在家菩薩，如果說他是示現在家，他就只能畜養一種弟子，叫作在家弟子。這個部分是佛陀為我們解說這樣要攝受弟子的差別。

接下來我們就要來看看，出家的實義菩薩，他對於他的出家弟子，要如何來調伏呢？我們來看一下經文怎麼說：「出家菩薩，教出家者十二部經；隨所犯罪諭令懺悔；教習八智，何等為八？一者法智、二者義智、三者時智、四者知足智、五者自智、六者眾智、七者根智、八者分別智。」佛陀說：出家菩薩教導出家的弟子眾要教導十二部經，這些十二部的內容是含攝在聲聞藏、辟支佛藏、菩薩藏三藏的；也就是這三藏十二分教的真實義理，出家菩薩都不能說：因為出家弟子他受了聲聞戒，或是說他是出家，我只要教導他聲聞藏、辟支佛藏就好。這部分都是對於說，三藏十二部的真實義理都應該要教導。如果說出家弟子他違犯了戒行，應該知道說，什麼是有犯、無犯，什麼樣是開遮，所犯的輕重要給予教導，使他能夠如法懺悔；出離過失以後，重新學戒來清淨戒行，因為學戒最重要就是一定要懺悔，出離過失，然後再重新學習，這是學戒的最重要的精神。

同時要教導出家弟子學習八種智慧，這八種智慧我們一一來為大家說明：

第一種叫法智，法智它主要是講解脫道以及佛菩提道的總相智慧；也就是說法主要的範圍與梗概。譬如說解脫道的主要範圍就是出離三界生死，它的果德就是到解脫果－－阿羅漢解脫果；佛菩提道的主要範圍，它是要最後成就佛道，它要歷經三大阿僧衹劫，要歷經菩薩的五十二個階位一一修學，最重要實證是要實證法界實相心－－如來藏。這樣的範圍就是所謂的法本身的主要的梗概內容，這個是第一個法智的部分。

第二種義智，也就是譬如說解脫道以及佛菩提道總相法要的別別法相、別別法義內容及差別相。例如說解脫道的斷我見內容，它是來自於現觀五蘊的無常、苦、空、無我，所得的這個無我的智慧；佛菩提道的無我的智慧，是來自於實證了本來自性清淨涅槃，真如無我的如來藏以後，現觀如來藏本身的真如無我法性，而得的這種無我的智慧。這兩種無我的智慧，它有不同的法義內容以及它的差別，類似這樣的就是叫作義智。

第三種時智，也就是要有應時智。應時智的意思就是說：凡是有來問法的，都要能夠隨時來應答的智慧。

第四種是叫知足智。因為現在是出家的實義菩薩，在教導出家的弟子。出家菩薩一切都是十方信眾供養，在衣服、飲食、醫藥、臥具上要少欲知足，所謂「道從知足，非無厭得」。我們也來舉阿含裡面，佛陀曾這樣來開示，要如何才是真的知足：「佛告阿難：『此有為法，無常變易，要歸磨滅，貪欲無厭，消散人命，戀著恩愛，無有知足，唯得聖智，諦見道者，爾乃知足。』」佛陀說這些世間的有為法－－五欲六塵等有為法，它是無常變異，最終是歸於壞滅的，在這上面貪欲無厭足的時候，指的是能夠消散人命，然後長養戀著恩愛，沒有知足的時候。對於出家菩薩要知道，出家首要的目的就是要求解脫於生死有為法的繫縛。因為什麼叫所謂的得聖智、諦見道呢？就是要知道生死有為法它就是在三界的繫縛，不能離開這生死有為法就是不能求解脫、不能得解脫；只有徹底了悟生死的根本，就是對於五蘊有著顛倒想－將虛妄不實的五蘊我，錯認為是真實不壞的常住法。能夠這樣真實斷我見，進入解脫道的修證，得到真實解脫的智慧，不再貪愛五蘊的我與我所，才是真正的知足者。所以 佛陀說：「唯得聖智，諦見道者，爾乃知足。」就是要能夠知道說，什麼是真實解脫法，然後能夠真實斷我見，能夠親證了法界實相，能夠知道說生死的根本是什麼，生起了這樣的智慧以後，不再貪愛五蘊的我與我所，才是真正的知足者。所以前面的知足智，也是出家菩薩一定要教導出家弟子的一種智慧。

第五種自智。出家菩薩應該要以戒定慧、四正勤，來自攝獨處而思惟，不應該在世俗五欲，煩惱事務上著墨，出家菩薩應該有這樣的攝持自己的智慧，這叫自智。

第六種眾智，指的就是善於以四攝法攝受眾生的智慧。

第七種根智，指的就是要善於了知眾生善根、不善根、信根、利根、鈍根、有漏根，這樣種種的輕重；以及說這個眾生是可調伏，或不可調伏等差別的智慧。

第八種就是分別智，指的就是要善於分別世間法、出世間法、有生死過失的染污法、沒有生死過失的清白法、何者是能滅如來正法的相似像法、何者是能住持如來正法的真實佛法，等分別諸法的智慧。而分別智非常重要，因為既然是出家的弟子，出家的弟子就是三寶之一，僧寶在世間，一般人認為就是住持正法者，所以說他應該要善於分別說什麼是世間法。譬如說禪定，禪定就屬於世間法，因為禪定的修學，得到禪定的證量，而不是依止於解脫而修禪定，而是純粹修禪定的話，他的果報就是離開欲界，生到這個色界天。生到色界天仍然是在三界世間生死，既然是有生死，既然不離三界世間，所以一定是世間法。出世間法就是說，這樣的一個法要本身是解脫於三界生死的繫縛的，才叫作出世間法。譬如說斷我見，譬如說開悟證得實相，這個就是要出離世間的繫縛，本身是清淨的解脫法，所以它是出世間法。有生死過失的染污法，就是說所造的這些業、相應的煩惱，都是會造成生死過失的。沒有生死過失的清白法，譬如說，以無我如來藏為依止，轉依這樣的真如無我，來利益有情而不求恩報，而不求有所得，這樣就是沒有過失的清白法；或者說依止於這樣的一個斷我見的這樣的智慧，進而修學斷我執，這個也是沒有生死過失的清白法。

能滅如來正法的相似像法，這個部分也是很重要，要有這樣的分別的智慧，因為今天既然是身為僧寶，如果說不知道這樣的法，是能夠滅如來正法的相似像法，而反而去弘傳能滅如來正法的相似像法，那麼就成為破法者；穿著如來衣卻成為破法者，這過失非常重。能滅如來正法的相似像法，就是說以意識境界為基礎，然後認為意識的某種境界，祂這個不分別或者是一念不生，或者是離念靈知祂是真如，然後去否定了實相心－－第八識如來藏，認為如來藏只是方便說，而來推崇意識境界法，而來弘揚意識境界法，傳授給弟子眾也是這種意識境界法。以意識境界，把它當成說不分別就是真如本性，這樣子就是能滅如來正法的相似像法。能夠住持如來正法的真實佛法，這個內容就是指實相心如來藏，祂不同於意識，不同於意根，不同於前五識，祂不是境界法，祂完全不在三界中繫縛，不繫縛於三界中任何一法的，本來自性清淨涅槃，不生不滅的法。所以能夠知道這些法的差別，他就有這樣的分別智，才有辦法成為僧寶，然後能夠將來住持正法，所以這樣的八個智慧，就是出家菩薩應當要教導出家弟子來修學的。

能夠來修學這八種智慧以後，接下來 佛陀又怎麼說呢？在《優婆塞戒經》中的經文，我們繼續來看：「善男子！菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子，是師、弟子，二人俱得無量利益。如是師徒能增三寶；何以故，如是弟子知八智已，能勤供養師長、和上、耆舊有德；能受善語，能勤讀誦，兼為法施；心不放逸，調伏眾生；能瞻病苦，給施貧乏。」

佛陀說：菩薩能夠這樣來教導調伏出家弟子，那麼當師父的以及弟子，都能夠得到無量利益。能夠增長三寶，那是什麼意思呢？因為出家菩薩的出家弟子知道八種智慧以後，就能夠在正法中得到利益，就能夠因為這八種智慧，乃至實證法界實相，而有這個清淨解脫法的受用，那麼就能懂得感恩，感念 佛恩與師恩，所以就懂得精勤供養師長和上，能夠住持正法了；因為他本身知道，什麼是能夠住持如來的正法，什麼是相似正法，他就會在這裡能夠生起這個法眼，能夠教導跟隨他的弟子眾來學習真正的佛法，然後能夠去除對於這種邪見產生的影響、障礙；同時也能夠，在佛菩提道上正行、加行，因為能夠在佛菩提道上實證法界實相心，能夠知道什麼是般若空法的時候，就能夠往前去行菩薩行、修菩薩道，能夠發起大慈悲心；能夠依循出家菩薩師父的教導，自己加行成熟佛法，同時也能夠隨能、隨力給予眾生利益安樂；教化眾生，讓眾生未成熟善根者讓他能夠成熟，讓眾生還未調伏的能夠讓眾生調伏；眾生善根已經成熟的，能夠讓善根成熟的眾生實證斷我見或者開悟般若；也能夠布施貧乏，布施這些貧窮匱乏的。所以這樣的出家菩薩與出家弟子的師徒，如法的自利與利他，必定能夠使三寶在人間興盛久遠不絕，並增長大眾對三寶的信根，而讓大眾對三寶的清淨功德，更加的尊重恭敬，而樂於承事供養與親近熏習佛法。

因為出家的菩薩教導出家弟子，這個八種智慧的內容，前面我們解說過以後就知道說，出家本身就有住持三寶這樣的一個相貌，因為大眾都是對於出家者，好像看到如來一樣的恭敬。因為出家者穿著如來衣，所以就認為說出家者本身能給他佛法，讓他能夠在佛法中得到利益。所以自己能夠在這八種智慧上能夠生起，同時又能夠增長大眾對三寶的信根，讓大眾對於三寶清淨功德，也能夠生起恭敬而去長養善根。這樣的情況之下，他們師徒二人，自己心不放逸又能夠調伏眾生，所以佛才說師徒俱得無量利益，能夠增長三寶的功德。對於這個部分，我們說出家菩薩來調伏教導出家弟子的部分，就說到這裡了。

阿彌陀佛！