菩薩應如何發願是為智者?(下)

第52集
由正文老師開示
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各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們今天還繼續要跟各位說明「菩薩正行」。我們所依止的是 平實導師的菩薩《優婆塞戒經講記》。這一集裡面我們還是要繼續跟各位說〈發願品〉。

我們上一集裡面講到說,菩薩還要發哪些願呢?要「願我生生世世色根都能夠諸根具足、六根圓滿。」這六根我們上一集有講到:這六根,意根是心根,又叫作末那識;其餘的五根,就是眼、耳、鼻、舌、身等五色根;這就是六根。這六根如果缺少的話,那就沒有辦法具足,沒有辦法具足的話,對於大菩薩的威德會影響到,所以大菩薩必須要發願必須要六根具足。並且還要能夠「遠離惡友」,儒家常說:「近朱者赤,近墨者黑。」所以孟母才要辛苦的三遷。有人也許會說:「惡友影響不了我,所以我不想遠離,仍然要保持良好的關係。」但是,如果不遠離惡友的話,後果將會如此,將會怎麼樣呢?他的邪知邪見說過一遍,你不會相信;當他向你說過十遍,你就有點兒信了;他如果對你說上一千遍或是一萬遍,並且舉別人所說與他一樣的情況,你就會完全相信了。惡友會常常來找你,找你說話拉近感情;但是善友是絕對不會一天到晚來纏著你的,有需要的時候他會幫助你,沒事的時候不會一天到晚找你聊天企圖影響你,也不會改變你原來正確的知見。所以,跟惡友來往不斷的話,早晚會被惡友給退轉的,退失了以後還自以為是增上,那問題就很大了!所以菩薩們都要遠離惡友。

不但發願世世遠離惡友,還要發願「世世不生於惡國」,也就是說不生於邊地。生於惡國,就是生在佛法上的邊地。若生於善國,可得要生在中國;所謂的中國,就是不要生在佛法的邊疆,有佛法的地方就叫作中國,沒有佛法的地方就叫作邊疆。所以,現在常常有大陸內地的人寫信來說我們這裡是中國,他們那裡是邊疆。佛法的邊疆,就是在指沒有佛法、沒有正法的地方;有正法的地方就叫作中國。若生在惡國的話,沒有辦法弘法,在四百年前或是七、八百年前,在內地都是無法弘法的,因為當時的皇帝都信奉喇嘛教,你沒有辦法弘法。在明初的時候,是因為朱元璋學的是顯教的法,所以沒有問題!到了明朝中葉以後,皇帝貪圖享受後宮嬪妃,就改信藏密而修雙身法了,藏密就這樣子的進了皇宮。清朝的皇帝則全部都是受學藏密的雙身法,我們就無法弘揚如來藏的妙法;唯一的辦法就是去藏密的老巢內加以質變,讓他們全部回歸如來藏的妙法。可惜那個時候並沒有成功,失敗了!若生在惡國,有佛法也沒有辦法弘揚,所以一定要生在中國,生在有正法、有佛法的地方。如果出生在中國又不是邊地,但菩薩若是窮光蛋一個也不能弘法,每天還得要為五斗米折腰,沒有時間弘法的;所以要「世世常生豪姓之家庭中」。如果不是生於豪姓的家庭,就要長得很健壯、很有威儀,人見人愛大家都喜歡親近,說法的時候大眾才會相信。如果不是這樣,就生為有財寶的菩薩也不錯、也很好!不必看別人的臉色,也可以自己幫助眾生,不必別人資助,這樣弘法也就容易多了。所以親近諸佛、聲聞、緣覺、善友的時候要發這些願,然後還要自己心裡面非常的篤定,怎樣篤定呢?要「得好念心、自在之心」,就是說必須要得好念心、有自在之心。好念心,是說自己的心常在善念心之中,不會落在惡念心中,免得自己退轉了。還要於法得自在,使別人不能檢點你的法義,於正法中誰也都轉不走你,所以 佛在經中才如是開示我們前面所說的這樣子的一個道理。佛如何開示呢?「願令我身諸根具足、遠離惡友,不生惡國邊裔之處,常生豪姓,色力殊特、財寶自在,得好念心、自在之心。」(《優婆塞戒經》卷2)這一段經文就是在說明我們前面所說菩薩所應該發願的這個道理。

那這麼多的願就夠了嗎?這些願還不夠!佛接著說還要發哪些願呢?菩薩必須要「心得勇健,凡有所說聞者樂受,離諸障礙無有放逸,離身口意一切惡業;常為眾生作大利益,為利眾生不貪身命;不為身命而造惡業。」(《優婆塞戒經》卷2)這個地方 佛這樣子的開示,這個願非常的長,菩薩發願不但未來世常生豪姓等等,還得要心得勇健,希望自己勇猛精進、雄健不退,當你獲得正法時,誰也無法轉變你、退轉你,這就是心得勇健。但這件事情並不是很容易!有很多人剛開始學佛,不論是哪個道場需要義工、需要工作,他都不缺席,歡喜地去做,快樂的不得了!過了三年,這種快樂已經失掉一半了;到了五年的時候,根本不想去幫忙了;這就是心不勇健。久學菩薩就不會這個樣子,一旦遇到了正法,他會一頭栽進去跳不出來了,而且盡形壽一直修下去,還發願生生世世絕對不退轉,這個才叫作心得勇健。因為心得勇健的緣故,所以會有證量顯現出來,凡所有說,所有人全都會歡喜的接受,並且可以在度眾生的過程當中利益自己,讓自己離開一切障礙,而且心不放逸。

心不放逸,這個是最困難的!有很多人修苦行,白天日中一食,夜晚不倒單,坐在那裡卻在打瞌睡;所穿的衣服到處補釘,但是仔細一看,是新布料故意作成補釘的,這樣不是衣服破了再補的。現在台灣不管誰出家,都別丟了佛的面子,佛陀三十二相的大福德,還用得著你穿補釘的破衣嗎?三十二大人相都是大福德修成的,隨便一相就夠後世的佛弟子吃穿不完了,還得穿著補釘的衣服來丟佛的面子嗎?所以,那都只是表相上面的修行,都不是真正的苦行。真正的苦行只有菩薩懂,真正的苦行是什麼呢?真正的苦行叫作心不放逸,這才是最難修的苦行。世間苦行只要勞苦身體就行了,這有什麼難呢?心不放逸才是真的苦行、才是困難的,繫念於佛而長時間保持一心不亂,這才叫作念佛的苦行。他們那些修苦行的,你跟他們說:「要繫念於佛,一天都不可丟掉。」他說:「這個我做不到!這比殺掉我還困難。」就好像叫不會寫文章的人,你要他寫文章,他覺得不如去拿圓鍬、不如去拿十字鎬倒還得輕鬆一些一樣的道理。心不放逸才是真正的苦行,不是在身上修苦行;心不放逸就可以離開身惡業、口惡業、意惡業。由於不放逸的緣故,所以常常可以為眾生作大利益。為眾生作利益的事情有大、有小,你蓋一個房子送給眾生,那是小利益,因為他大不了住個五十年房子也就壞了、色身也就壞了,這種大利益只有一世。若是你度他在大乘法中悟了,這才是真正的大利益,不但得到聲聞初果,而且還證得法界的實相,這個智慧種子在他心裡面,未來無量世都得到了受用。即使被度的人不能證得如來藏,但是斷我見、斷了三縛結後,最多不過七次的人天往返,也可以成為人天應供。何況是度眾生證得法界實相呢,怎麼不是大利益?能讓人成就聲聞初果是人間最大的利益;幫助眾生證得法界實相,那利益可就更大了;所以要常為眾生作大利益。

為了使眾生得到大利益而不惜身命,你得要不怕死,愛惜身命而不做就不是菩薩摩訶薩了,如果怕死就不要當菩薩摩訶薩,去當凡夫菩薩就可以了。有些人隨隨便便取來〈十無盡願〉的文,在佛像前胡跪就唱了起來,願發了以後,可是一旦遇到有事情他又開溜了。所以說,為了眾生要能夠不惜身命,為了佛道正法的延續,為了讓未來世無量世的眾生同樣可以得到正法的利益,你有能力去做而別人沒有能力去做,你就不該怕死而縮手不管了,應該努力去做;從多劫而長遠的菩薩道來看,這才是真正有智慧的人。沒有智慧的人只看一生,他認為:「我破斥了邪見,萬一三更半夜邪見之徒來把我給幹掉了,那可怎麼辦呢?」但是,其實給幹掉也是好事啊!不是有一部經中說:「一個居士為了護持比丘的正法而被殺掉了,生到了不動如來那裡去,成為如來的第一弟子;後來被護持而弘揚正法的比丘也生到那兒去,反而倒成為第二弟子了。」所以大家不要把它當作神話,事實就是這個樣子,如果你肯為護持正法而不惜身命去做,就已經表示你的境界比別人高了;為了自己的利益而考慮不敢去做,那層次就是很低了。所以菩薩如果想要提升證境,第一就是要護持正法,我先去做;當你心量提升上去以後,佛世尊就會幫你提升道業,想要諸佛不提升你的道業,這是不可能的事!。譬如說,你當父母的,你的財產被人給強佔了、偷竊了,有幾個子女都不敢站出來為你維護家產,都怕被惡人給殺害;但是有一個兒子什麼財產都不想要,卻一心想幫你護持著、幫你要回來。請問:你要把財產交給誰呢?當然是要把財產交給他。你當父母時是這樣看待子女,諸佛也是這樣的看待弟子們,我們護持諸佛的遺法,諸佛當然把正法交給你,不然那要交給誰呢?所以當你還沒有證得的部分,祂就會幫你證得。我們講這句話不是只在嘴皮上講,必須要身心真的這樣去做,沒有身心如一的去做,就不要坐在那兒講,光口頭上講是沒有用的,祂老人家會笑你:你在欺騙諸佛!菩薩不但要為眾生作大利益,而且還要隨時為法喪身捨命的認知,先有這個認知,你就不會畏懼了。除此之外,不為了自己維持身命而去造作惡業,如果被逼去殺人,寧可殺掉自己這個人,不願去殺害別人,不為身命而造惡業這才是菩薩。如果說:「沒有辦法!我是不得已的,這是人家逼我的,不得不殺。」這個叫作貪生怕死,怎麼可以叫作菩薩呢?人家逼你,你不得不殺,為什麼不殺了自己?你把自己殺了,這個問題就不存在了,為什麼還要去殺別人呢?

所以 佛在這邊又接著開示:「利眾生時,莫求恩報。常樂受持十二部經;既受持已,轉教他人。能壞眾生惡見惡業,一切世事所不能勝。既得勝已,復以轉教,善治眾生身心重病。」(《優婆塞戒經》卷2)這一段經文 佛開示我們:當我們在利益眾生的時候,心裡面不可以希望眾生感恩回報。而且要常常樂於受持十二部經;受持十二部經以後,還要用自己所持的十二部經來教導別人。也發願自己於未來世當中,能毀壞一切眾生的惡見跟惡業。毀壞眾生的惡見,這個是三地、四地、五地以下的菩薩就能夠做的事;那毀壞眾生的惡業,沒有八地、十地的證量,縱使有能力也不敢去做,因為這是干預因果而去改變眾生的內相分。干預因果的事連 佛都不太願意去做,因為干預了以後,眾生會說:「我以前的種種惡業種子,請 佛幫我消除。」這樣一來,眾生就都不肯修行,這還能稱為因果不爽嗎?所以毀壞眾生的惡見是我們所能做的;毀壞眾生的惡業,那是十地法王所做的事。當然藉著毀壞眾生的惡見,而不再造作抵制正法、傷害眾生法身慧命的事情,因此而使得眾生懂得懺悔以前所造的惡業,轉變眾生的身口意行,也可以方便算是毀壞眾生的惡業,但是不是真的毀壞眾生的惡業。但我們也要求自己願未來世有能力毀壞眾生的惡業,為什麼呢?因為你可以因此而證得十地的功德,未來在十地階位的時候,可以幫助有緣眾生毀壞惡業。能夠這樣做的話,世間一切事情都不能勝過你這樣的境界;當你有這個修證境界的時候,大威德就幾乎全部具足,還有什麼人能降伏你呢?得到這種勝妙的威德後,再用來轉教眾生善於治療眾生的身心重病,就容易多了。不過菩薩這個治眾生重病,不是治世間疾病而是業障病,是世間醫生所治不好的,菩薩來幫忙醫治,因為這個心中的業障,這個是心中業障所引發的病。

所以在這邊 佛接著如是開示,我們看一下下面的這一段經文:「見離壞者,能令和合;見怖畏者,為作救護。護已,為說種種之法,令彼聞已,心得調伏。見飢施身,令得飽滿;願彼不生貪惡之心,當噉我時,如食草木。」(《優婆塞戒經》卷2)這一段經文 佛為我們開示,祂的意思是說:如果看見眾生有離散,或者眷屬被毀壞的話,能夠促使他們和合共住,回復他們的親情。看見有眾生恐怖畏懼的時候,能夠為眾生做種種救護的事業。救護眾生以後,再為他們宣說種種法要,讓眾生剛強的心、不調柔的心可以調伏下來,安住於世間法上的修學。如果已成為十地、等覺的時候,看見有眾生飢餓,剛好自己沒有飲食可以供養,乾脆就以自己的色身去供養眾生。所以 釋迦世尊在菩薩位的時候曾施身給餓虎,讓那母虎養活子女,這叫作見飢施身令得飽滿。但是這時要發願,願老虎或願一切眾生不生貪心、惡心,希望牠在吃我的肉的時候只是為了填飽肚子,就好像吃草木一樣,不貪著肉味。那草,是指草類所生的果實;木,是指樹木所生的果實。願眾生好像在吃草木的果實一樣,不生貪惡之心。這就是前面這一段經文,佛所開示的意思。

佛接著又如何開示呢?我們看下面這一段經文:「常樂供養師長、父母、善友、宿德,於怨親中其心等一。常修六念及無我想、十二因緣;無三寶處,樂在寂靜,修集慈悲;一切眾生若見我身,聞觸之者遠離煩惱。」(《優婆塞戒經》卷2)佛這邊開示說:菩薩還要願意自己未來世常常樂於供養父母、師長、善友以及宿德。宿德,是說這個人已經弘法很久了,有大名氣也有正法及道德的人。並且還要在怨家和親人當中,其心平等如一;即使是怨家的話,他來求法的時候,還是要收他作學生,不會冷嘲熱諷說:「如今你也懂得來跟我學法了,過去為什麼要和我爭吵呢?」一定會說:「善來弟子!善來同修!」這叫作其心等一。不但如此要求自己,還要發願自己在未來世當中常常修六念之法,以及無我想、十二因緣。六念是指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天,這六念要常常修。修無我想就是指二乘菩提聲聞法的四聖諦、八正道的解脫道。十二因緣法是指緣覺法。菩薩還願希望自己生生世世出生的時候,如果生在沒有正法處,沒有正法可以聽聞、修學、弘法,願意自己常常樂於安住寂靜之中。

今天時間已經到了,我們下一集再繼續跟各位說明「菩薩正行」的這一部分。

阿彌陀佛!


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