正受優婆塞戒的條件 (三)

第113集
由正偉老師開示
文字內容

各位電視機前的觀眾朋友們:

阿彌陀佛!

首先先問候大家:色身康泰否?少病少惱否?遊步輕利否?眾生易度否?

各位現在所收看的節目,是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之菩薩正行」的節目,也就是 平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般初機的學佛大眾在持守戒律方面的問題,把它們分門別類,用簡單易懂的說法,一項一項地演述出來。前面兩集的節目中,向各位談到了在本經中 佛所說,要求受菩薩優婆塞戒之前,所應該具備的條件;也就是為人授戒的菩薩法師,必須是現出家相的菩薩法師;授戒前應該要先問求戒者有沒有犯過以下的過失,確定他具有感戒的資格之後,才能為他傳授菩薩優婆塞戒。

這些條件是:你的父母、妻子、奴婢與國王都同意了嗎?你之前有沒有虧負過佛的財物、佛法上的財物、僧寶的財物及別人的財物呢?你有沒有身體上或心理上的重病呢?你曾經在比丘或比丘尼身上,作過不好的事情嗎?你有沒有犯過五逆罪呢?你是不是要來盜法的呢?你是不是二根人或無根人呢?你曾經毀壞過八關戒齋嗎?你有犯過兩舌、惡口的罪業嗎?你的師長父母生病了,你曾經離棄過他們嗎?你曾經殺害過一個發菩提心的道人嗎?你有沒有竊盜過現前僧物呢?

上一集的課程中,我們談到殺害發菩提心人。今天來看竊盜現前僧物,這是指偷盜、侵占了有僧寶住持地方的財物。如果是沒有僧寶、已經荒廢的寺院,那裡的財物就不算是現前僧物。比方說有一些收藏家,看上了寺廟中的財物,然後就教唆附近的農民或是小孩子,進入到寺廟之中去偷竊,這正是偷竊現前僧物。這樣的罪業有多嚴重呢?在《雜阿含經》裡面有提到:有一次 佛住在舍衛國的時候,大目犍連尊者早上托缽回來,路上看到了一位現童子相的鬼神,身體非常的巨大,兩邊的腋下各有一個燃燒著火的輪子,把這個鬼神托起來在天空飛行;聽起來好像很威風,但是他一邊飛一邊大聲的哭嚎著。目犍連尊者回來以後,就請問 佛其中的原因。

佛說:那是在 迦葉佛時代的一位小沙彌,有施主供養了石蜜餅,也就是現在的黑糖,也就是從甘蔗直接榨出來的第一道糖,最初的糖叫作黑糖。在我小的時候,就曾經看過這種黑糖做成像一塊大車輪一樣,顧客要買的時候,老闆就用槌子敲一塊下來秤重量賣。佛說這個小沙彌偷盜了僧團中的兩塊黑糖餅,偷偷的夾在自己的腋下,就因為這個罪業,他後來生到地獄中,已經在地獄中受了無量的罪報了,離開了地獄後,現在是承受著剩餘的罪報,就像你剛才看到的那個樣子。最後 佛告誡大眾:諸比丘啊!如同大目犍連所見,真實不虛,你們應該好好的受持這個道理。

那為什麼偷盜現前僧物的罪業會如此的重呢?主要是因為那些財物是屬於十方三寶的財物。十方三寶就包括了諸佛、諸菩薩、諸聖賢以及諸凡夫僧。侵占了三寶物的人,等於同時去虧欠了十方的賢聖,所以這個罪非常非常的重,罪業的這個惡報,重到從 迦葉佛到現在都還承受不完。所以各位要記得:千萬不要去盜取、侵占三寶之物!哪怕是一點點都不可以,那樣的後果是我們承受不起的。所以有這樣子重罪的人,當然不可以接受他受菩薩優婆塞戒。

戒師還要問:你有沒有兩舌、惡口呢?喜歡挑撥離間的人,就不允許他受戒;因為這一類人進入佛門中,將來會是非不斷,甚至會造成破和合僧等不可悔重業。同樣地曾經惡言惡語大聲罵辱的人,也不可以受戒;因為他很容易,會挑起佛門中的鬥爭。另外還要問他:你是否在母親與姊妹的身上邪淫呢?有這種罪行的人,已經破壞了基本的人倫,連世間法也容不下他,那當然沒有那個資格來要求接受出世間法的優婆塞戒。法師接下來還要問:你是否犯了妄語業呢?如果說話習慣不誠實、常常欺騙人,或是講話只講一半,只講對自己有利的部分,不利的那一面統統都不說,這也是妄語,就不許他受戒,以免敗壞教團。

問完了以上所有的遮難之後,這位求戒的菩薩他都符合了資格,接下來就要為他說受持優婆塞戒的殊勝處,讓對方一一瞭解,究竟受持了優婆塞戒有什麼勝利之處。所以授戒的法師要對他開示:善男子啊!你所要求的菩薩優婆塞戒,甚是難得啊!為什麼呢?因為這一個戒,它能作為未來受出家沙彌十戒、大比丘具足戒乃至於成佛菩薩戒的根本。可以這樣子說,未來所受的沙彌戒、比丘戒以及菩薩戒,都是由優婆塞戒而生長出來的。如果沒有優婆塞戒,就不會有後面的三壇大戒;如果無法持守優婆塞戒,那後面的戒律就更不可能持守了,所以後面無論是解脫道的出家戒,或者是佛菩提道的菩薩戒,都是以優婆塞戒當作它們的基礎的。

沙彌戒、比丘戒及菩薩戒,在中國佛教中叫作三壇大戒。所以我們常常可以在佛教刊物的訊息裡面看到,某某寺謹定某年某月某日傳授三壇大戒。在北傳佛教地區,由祖師所制定的出家戒律,就是這樣子的三壇大戒;同時接受聲聞解脫道的出家戒律,也就是沙彌戒與比丘戒,然後最後接受大乘佛菩提道的菩薩戒。而且越後面所受,就代表越究竟、越根本,顯示北傳佛法,從自古以來所傳授的出家戒,就是大乘的菩薩道,而兼含有解脫道的實質;以解脫道為表相,而以菩薩道為內在,這一點自古以來從無異議。

只有在南傳佛教的地區,在公元十一、十二世紀以後,在南洋及錫蘭,由上座部的說分別部裡面的錫蘭支派取得了獨大,因為他們只受持解脫道上座部的佛法,所以出家的時候,只受持沙彌戒和比丘戒,並沒有菩薩戒。但是時至今日,許多北傳佛教的出家人,當初出家時受持三壇大戒,出家以後,卻因為不明白中國佛教戒律的意義,認為說自己是出家人,所以是以比丘戒為主,菩薩戒只是當作輔助,當作一種度眾的方便。

平實導師也說到,現在的佛教界有一種怪現象,在小乘南洋的地區,出家人接受聲聞比丘戒,以比丘戒當作根本戒,發願未來要成就阿羅漢而速證解脫,要出離三界。但是在大乘佛教中出家則是受三壇大戒,順序是沙彌戒、比丘戒以及菩薩戒;所以制訂這樣的三壇戒,祖師的本意,就是我們最終是應該要依止菩薩戒的,這樣子才能夠成就佛道,因為大乘的出家人是以成佛為目的,並不是以成阿羅漢為目標。解脫道佛法完全函蓋於大乘佛法當中,所以對於二乘聲聞人而言,他就是依止聲聞的出家戒,當作他的根本戒;對於大乘菩薩而言,則是以菩薩戒當作根本戒,而聲聞戒則是當作另外的別別的解脫戒。結果今天大部分台灣受過三壇大戒的法師們,卻把成就阿羅漢的比丘戒,當作是自己的根本戒,反而把能成佛的菩薩戒,當成是別解脫戒了;卻沒有想到,當初自己所受的三壇大戒,為什麼祖師要這樣子安排三壇的順序,這大概也是末法時代的顛倒現象之一吧!

其中更為顛倒者,是故意不承認菩薩戒為根本戒,而說自己的根本戒是比丘戒,菩薩戒只是輔助用的別解脫戒。各位就可以知道,這樣子說的法師,其實他已經失去了大乘出家人的資格;因為毀謗了大乘佛法,所以連帶聲聞道的戒律也不存在了,他就變成了佛門中的賊住了。因為所有的菩薩戒中都明白規定,如果菩薩失去了對佛菩提道的用心,轉而以二乘法用心,反而以二乘戒為正解脫戒,這就是違犯了菩薩戒;而當初受戒的時候,所受持的就是大乘的三壇大戒,要成為現聲聞相的菩薩僧。所以這個人如果他的菩薩戒已經污損毀壞,那麼前面的兩種聲聞戒也已經不存在了,那就不是佛門中的出家人了,不是大乘僧團的一分子了,那就不應該繼續享用十方的供養,否則就是偷盜現前僧物,虧負了三寶,這是地獄業的重罪。因為偷盜三寶物,是偷盜戒中罪業最重者,是十波羅夷斷頭的重罪。然而現在中國佛教中,像這樣子顛倒的出家人卻非常的多,應當要知道趕快要懺悔彌補才好。

平實導師在書中提到,各位可以看到第四冊第158頁的地方,導師說到:「雖然受持優婆塞戒,看起來好像只有這樣,卻有一個好處,它是未來成就佛道的根本。因此,以至誠心來受持優婆塞戒,也能獲得沙彌十戒、比丘戒、和菩薩戒裡面的無量利益。……但是反過來說,一件事情一定有兩面,所以你得到大的利益,萬一毀破了戒律,未來無邊無量世中當處於地獄道、餓鬼道、畜生道中而受大苦惱。」所以不可不慎。

法師要告訴戒子:你得到這個戒體,有這麼多的利益,相對地如果違犯了戒律,就會有很大的苦惱。講過以後再問他:你想要得到戒法的無量利益,現在能不能以至誠心來受戒呢?如果對方說可以,傳戒的法師接下來就要開示:菩薩優婆塞戒這個戒體的得到是很不容易的,如果你歸命 佛以後,寧可被人逼迫捨命,也不可以再去歸依外道,如大自在天等等;歸命了佛法之後,不可以再去歸依外道的法要典籍;歸命了僧寶之後,不可以再去歸依外道,因為外道人懷有邪見,他們所說的法都不正確。像這樣子你作得到嗎?這位菩薩如果願意接受,這樣子的三歸依之後,法師還要為他開示:能歸依三寶,這個人就是能夠施給眾生無怖畏布施的菩薩,這個人就是已經獲得了優婆塞戒,將來必能證悟無上正等正覺,你願意像這樣子布施給眾生嗎?受戒之前應該確認的事項,到這裡已經確認完畢了。

要求受菩薩優婆塞戒最後的一個條件,那就是代表受這個戒中最重要的事情,是什麼呢?就是要布施給眾生。布施什麼東西給眾生呢?要施給眾生無怖畏布施。那是什麼?布施我們分為財施、法施和無畏施。最殊勝無上的布施,就是無畏施。布施給眾生財寶,布施給眾生金銀,這些東西終究有用完的一天,那不是究竟的布施。最究竟的布施是一施永施,也就是要布施給眾生無畏。眾生到底對什麼畏懼呢?每一個眾生都生活在沒有邊際的輪迴大海中,他們沒有能力出離,只好隨著業風飄泊,隨著業流浮浮沉沉,他想要的事情無法成就,他所恐怖的事情卻時時伴隨,沒有一個眾生能夠離開這樣子因果的輪迴。就好像沒有陽光的那種黑暗,永遠走不出來,這就是眾生生生世世永恆的畏懼。只有菩薩,也只有大乘的佛弟子,能夠一世又一世地幫助眾生,度過如此無極、沒有邊際的輪迴大海。所以所謂「施無畏予眾生」,就是指自己能夠接受菩薩優婆塞戒,成為一位真正的菩薩,而直到成就了無上正等正覺,到達了成佛的彼岸,都永遠不止息地施予眾生無畏;也就是救度眾生,拔眾生輪迴之苦,進而使得眾生也能成為菩薩,朝向成佛的彼岸,這就是施無畏予眾生的真義。

各位記得什麼叫作般若波羅蜜嗎?菩薩所行的六道當中,最後是要成就般若波羅蜜。般若波羅蜜叫作paramita,是什麼意思呢?就是到彼岸-解脫而能夠到彼岸。意思是說,眾生在輪迴的大海中,永遠見不到邊緣,無論輪迴了多少世,也不可能到達解脫的彼岸;只有菩薩成就了般若波羅蜜多,成就了以智慧而到達了解脫的彼岸。然而菩薩站在彼岸呼喊,眾生卻沒有辦法聽到,所以菩薩必須自己在大海當中,一位一位來拯救這一些沉迷於大海當中的眾生,這就是般若波羅蜜多,也就是施予眾生真正的解脫。只有在三乘菩提當中真正的解脫,才能夠使得眾生對於輪迴無所畏懼,這是其他任何的布施都做不到的;或者說施無畏予眾生,這才是菩薩究竟之施。

這樣子各位能夠瞭解什麼叫作施無畏予眾生了嗎?所以菩薩所做的一切,目的都只是為了到彼岸,以及幫助眾生跟我們一樣,一起到達彼岸,除此之外,菩薩沒有別的事情好做了;或者說菩薩所做的一切,統統迴向於paramita,迴向於解脫到彼岸。這樣子有關於受戒前所應該具備的知識,各位是不是又更多能理解一分了呢?

今天時間的關係,我們就先為各位介紹到這一邊,謝謝大家。

阿彌陀佛!


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