如來一念破二障

第41集
由正禮老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

這次的節目,我們的題目是菩薩正行。前面的部分是由郭老師,郭正益老師為各位介紹;接下來的部分,就由我來跟各位介紹後面的部分。

我們看經文,經文說:「善男子!如來世尊能於一念破壞二障:一者智障,二者解脫障,是故名佛。」這個是說,佛陀跟所謂的小乘人(聲聞、緣覺)有極大的不同。如來世尊祂能夠在一念之間,能夠破除兩種障礙,第一種障礙就是智障,也叫作所知障;第二個是解脫障,也就是對於解脫生死的障礙。這兩種障礙 如來世尊能夠在一念之間都破除掉。如來世尊祂的因地的修行就是菩薩,所以我們在介紹菩薩正行的內容時,我們要知道,菩薩所證的智慧跟小乘人(也就是聲聞、緣覺)他們所證的內涵是不同的。

小乘人(也就是聲聞跟緣覺)他們所證的只是所謂的解脫障,就是能夠將生死流轉的痛苦,能夠依解脫的原理把它破除掉,所以能夠獲得解脫的智慧,也叫作破除解脫障。可是菩薩他的修行智慧不只是解脫而已,也就是菩薩不只能夠解脫於生死流轉的痛苦,他還能夠對於法界的一切的因果的內容能夠完全了知,這個就是所謂的智障;也就是能夠破除智慧上所知上面的障礙,能夠了知一切的因果。這種智慧是小乘人所不能得的,而且菩薩他是在一念之間能夠破除智障跟解脫障;聲聞人他要破除解脫障的時候,他是依於觀行的現觀、依於五陰十八界的現觀,他逐步去完成的。可是菩薩——也就是 如來世尊因地所修菩薩行的時候,當祂實證第八識如來藏的時候,祂能夠實證不生不滅的如來藏之所在,能夠知道祂的體性;而且知道如來藏的體性的時候,祂是一念相應的,可是在一念相應之間,祂同時也獲得聲聞人他們所獲得的斷我見的功德,也就是能夠知道五陰十八界它的虛妄性,而且知道它的整個範圍。

可是聲聞人或是緣覺,他們要獲得斷我見的功德,他們是要依蘊處界逐步去觀行的。當然菩薩也可以依五陰十八界的內涵逐步去觀察,可是菩薩也可以在當他的修行到達一定的位階時,在一念相應之下,他能夠同時證得第八識如來藏,他同時也能夠瞬斷我見,而這種功德,是一切聲聞緣覺所不能得的。

如來世尊祂是從菩薩修行,而最後成就佛果,所以 如來世尊祂能夠在一念之間、在當祂一念相應於如來藏的時候,祂能夠破除所謂的所知障以及解脫障,而能夠獲得大乘菩薩的初果。這是說,如來祂在因地的時候,在七住位的時候,祂就能夠獲得這樣的功德。而這個功德,是一切聲聞、緣覺所不能獲得的功德。

從這個道理也可以知道,佛跟聲聞、緣覺是截然不同的。也就是說,佛陀祂可以稱為阿羅漢,因為祂具有解脫智,祂能夠破除解脫障;可是阿羅漢不能稱為佛,緣覺也不能稱為佛,因為他們雖然能夠破除解脫障,可是他們是不破智障,也就是說,他們是不破所知障的。所以說聲聞、緣覺他們可以自稱是阿羅漢或是辟支佛,可是他們不能說是真正的佛陀。雖然辟支佛也有這個佛字,可是那個只是代表他依於因緣法無師自悟,無師而自己覺悟的果證來說;可是他的解脫德、他的智慧的功德、他所覺悟的內容是不能跟諸佛如來來相提並論的。所以辟支佛雖然也有佛字,可是他不是諸佛如來,也不能稱為世尊;可是諸佛如來,祂可以稱為辟支佛。因為諸佛如來,在成就祂的道果時,事實上祂也是無師自悟的——無師而自己覺悟,所以祂當然也是辟支佛。可是聲聞、緣覺,就是說聲聞人的阿羅漢,跟緣覺人的辟支佛,他是不能稱為究竟圓滿智慧的佛陀的,因為他們的智慧,不能破除所謂的所知障,他們只能破除解脫障而已。所以說諸佛如來能夠在一念之間破除智障與解脫障,所以稱為佛,這樣的功德是聲聞緣覺所不能獲得的。

為什麼這個部分 佛陀在經典中,要特別提出來教導各位呢?來教導一切的菩薩呢?因為這個地方有很重要的法義。也就是說,菩薩的所證是含攝了聲聞跟緣覺的。因為有些人不能瞭解菩薩的所證是什麼,所以常常把聲聞、緣覺的所證,誤以為菩薩的所證只是跟聲聞人一模一樣,這個是錯誤的觀念。事實上菩薩的所證是超越聲聞、緣覺的,而且是包含著聲聞、緣覺他們的智慧;所以菩薩雖然示現為跟一般凡夫一樣,在三界中生死流轉,可是他的內涵、他的智慧的內涵是有包含了解脫的智慧,是有包含了聲聞、緣覺他們入無餘涅槃的智慧功德。

可是聲聞、緣覺入無餘涅槃的智慧功德,是不容易在菩薩顯現的。為什麼呢?因為菩薩是不入無餘涅槃的。因為菩薩不入無餘涅槃,而經常在三界中生死流轉,陪伴眾生來獲得解脫的功德以及實證實相的智慧;所以一般人總是以為菩薩就是跟眾生一樣,都在三界裡面生死流轉,可是這是錯誤的觀念。因為菩薩是有解脫功德,是可以入無餘涅槃的:可是菩薩就是因為悲憫眾生,所以說他不入無餘涅槃,而常在三界中現身形,來度化眾生,不是他沒有能力入無餘涅槃。因為菩薩的目標,是要度一切眾生,而且也要成就佛果。因為這兩個原因,所以菩薩不入無餘涅槃,所以最後能夠成就究竟的佛果;而聲聞、緣覺他們只是依於自己的解脫,而不管眾生的解脫,所以他們就入了無餘涅槃。所以小乘人他們對於眾生也有悲心的,可是他們的悲心是不如菩薩的,也不如諸佛如來。

除了這個之外,諸佛如來祂在一念間破智障與解脫障,這個道理是很多沒有實證大乘見道的這些外道盜法者他們所不能知的。譬如說:有外道的盜法者,他們來正覺同修會中盜得破參的密意,可是他只能獲得表相的密意。而當他獲得表相的密意,他就以為說:我已經知道正覺同修會所謂的破參明心的密意了。可是當他獲得這個密意的時候,他覺得說這個密意也沒有什麼,他只是知道一個答案,然後這個外道他就會誤以為:正覺同修會的明心者所證的智慧,也不過是這樣的密意而已。可是因為他這個盜法的外道,他錯以為菩薩的明心只是一個表相的密意那樣的簡單,所以他就不曉得菩薩他實證如來藏,他斷我見的內涵到底是什麼。

所以這些盜法者,他們不懂得五陰十八界的觀行,因為他們沒有解脫的智慧。他們獲得密意,可是他們沒有破除解脫障,當然他們也沒有獲得破除智障的智慧,他們只是獲得一種表面的密意。所以有這樣的盜法的外道,他就認為:我只要知道密意就好了。事實上這個觀念是錯誤。大乘菩薩的實證,他一定要一念之間來破除智障與解脫障。也就是說,一個菩薩他真正明心的時候,他一定是斷除我見的;可是如果一個人沒有斷除我見,我們就可以來說,他不可能明心,不可能真正的明心。因為真正的明心,一定要能夠真正斷除我見,這樣子才是真正的明心。

所以一些外道的盜法者,他盜得大乘菩薩的密意的時候,他最多也只能獲得表相的密意;他們不能知道,菩薩他對於五陰十八界、蘊處界的觀行的內容,他是如何觀察的,他們是不能知道的。所以我們只要對於一些盜法的外道,我們不必跟他談論說到底如來藏是什麼,我們只需要跟他說:五陰十八界的內涵是什麼呢?你懂得五陰十八界的內涵嗎?你懂得斷我見的解脫功德是什麼嗎?如果我們這樣問他的時候,他一定會張口結舌不能作答,因為他所獲得只是一個表相的密意。可是這個表相的密意,對於實證的一個菩薩來說,它就不是一個表相的密意了;它是一個親證,而且是超越這個表相密意之外,還有它真正實證的內涵。而這個實證的內涵,就是這個經文所說的:能夠在一念之間破除智障與解脫障的。

所以我們對於外道,他盜取如來藏的密意的時候,我們不必跟他討論:到底如來藏是什麼?也不必跟他討論:你所說的表相密意的正確與不正確。都不用討論這個。我們只要證明他沒有斷除我見,就可以知道他沒有獲得解脫智;既然沒有獲得解脫智,所以當然他也不可能獲得破除智障的功德智慧。所以當他沒有解脫智的時候,他就沒有破除智障的智慧,表示他不是一念之間破除二障的大乘見道菩薩。所以 佛陀在《阿含經》裡面,也是以這樣的方式來破除一切的野狐。因為在禪宗的禪門裡面,禪宗的禪門裡面的這些公案,很多人都以為它只是在中國才出現的一種大乘的教派,認為大乘的禪宗只是在中國才有。可是如果我們來探尋《阿含經》的時候,我們可以發現:在《阿含經》中就已經有公案,而且在《阿含經》中也有野狐。佛陀就對於野狐,祂也不跟他論述他是如何沒有實證第八識如來藏的。因為論述第八識是困難的,因為眾生沒有人實證第八識,所以要跟眾生來解釋:什麼是如來藏、為什麼這個人不證呢?是極為困難的。所以 佛陀就方便施設,只要說明這個人沒有斷我見,那他就不可能是實證第八識如來藏的大乘菩薩,那他就是野狐。也許他會講公案,他會耍機鋒,可是他就不是一個大乘見道的菩薩。

所以在《阿含經》就有 佛陀在破斥野狐的這種公案。這個詳細的內容,有興趣的觀眾朋友,可以請閱《正覺學報》的第四期,其中有一篇〈中國禪宗探源〉,就有談到其中的道理,也舉示了《阿含經》中確實有禪宗公案的一個文字證據,也有 佛陀破除野狐的說法。從這個地方就可以知道,中國禪宗事實上並不是在中國才有的,而是在佛世的時候,佛陀在第二轉法輪講授大乘法的時候,事實上就有禪宗的公案;只是因為在禪宗的公案在《阿含經》裡面,它是很隱晦的,如果沒有別具隻眼——不是一個大乘見道的菩薩,他很難看出其中的端倪。所以說在《阿含經》中是有禪宗公案的。有興趣的觀眾朋友,可以同時將《阿含經》以及《正覺學報》第四期請出來,一起來閱讀跟比對。

從這個道理就可以知道:禪宗的實證第八識如來藏,祂是菩薩的所證。因為菩薩實證第八識如來藏之後,他能夠斷除智障與解脫障,然後他就可以逐步從七住位而慢慢修行,最後達到究竟佛果;而他中間所行的就是菩薩的正行,而這個菩薩的正行之中的智慧的功德,就是他能夠一念之間來破除智障與解脫障。

接下來我們來看諸佛如來還有有別於聲聞、緣覺之處。經文說:「如來具足智因智果,是故名佛。」這句話是說諸佛如來,祂能夠知道一切智慧的因,也能夠知道一切智慧的果,還有它的現象。這個就是說,世間人一般很難理解 佛陀的智慧是什麼,當然連菩薩的智慧一般人也很難理解;所以經文裡面說「 如來具足智因與智果」,事實上也在敍述說菩薩在修行的時候,他已經有少分的實證了如來的智因跟智果。

那什麼是如來的智因跟智果呢?譬如說:我們世間的智慧,譬如我們在學校讀書的時候,我們學數學、物理學、化學等等的科學的時候,我們總是很佩服以前的這些科學家;可是這些科學家所獲得的智慧,它是從何而來?事實上科學家是從現象界之中,來發現一些物理的定律跟化學的定律;可是物理的定律跟化學的定律從何而來呢?這是沒有人知道的,而這個部分就被歸於哲學,乃至被歸於宗教。

可是如來具足智因的意思,就是說:如來能夠知道,一切世間的種種的智慧,它的因,事實上就是第八識如來藏;乃至一切世間中,如果有所謂的出世間智慧,這個智慧的因,還是第八識如來藏,所以如來能夠具足智因與智果。那為什麼一切世間的智慧,例如物理、化學,乃至數學,乃至更多的科學,它的智慧的因為什麼是第八識如來藏呢?因為物理學家或是化學家,他們探求物理化學這些定律的時候,他們看到的是現象;可是這個現象的規律,它的根源是什麼?那是一切科學家所不能知的。可是 佛陀就是因為知道這些智慧的因,都是因為有第八識如來藏的緣故——因為第八識如來藏是法界的因,是一切法出生的根本因;因為有這個根本因的存在,才有我們這個世界的成立。

我們這個世界所成立的是一個物質的器世間,可是物質的器世間,就必須要由第八識如來藏來變現出這個器世間,最後才變現出我們有情在這個世間;可是我們有情在這個世間被變現出來之前,在這個器世間成立之前,我們事實上已經就存在了。而這樣的智慧,如來是具足了知,所以如來具足了智因。

好,我們這一節,就先為各位介紹到這邊。

謝謝各位菩薩收看,阿彌陀佛!


點擊數:753