什麼是中陰身?

第78集
由正德老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

今天要來和大家探討的題目是:什麼是中陰身?

中陰身這個名稱,我們從這個名字的意義就知道說,他就是眾生死了以後,還沒有受新的果報身之前,所受的一個中間的五陰身,叫中陰身。中陰身他的這個法義,他的內容,我們要來引用《瑜伽師地論》中彌勒菩薩為我們的開示,來解說這一段。論中這麼講,彌勒菩薩這麼開示:

【而此中有必具諸根,造惡業者所得中有,如黑羺光或陰闇夜,作善業者所得中有,如白衣光或晴明夜。又此中有……隨所當生,即彼形類中有而生。】(《瑜伽師地論》卷一)

我們先來看這一段論文,論文中彌勒菩薩這麼講,說「中有」就是指這個中陰,因為這個中陰身是這一生死後,下一生這個果報身之前的這個五陰身。而「有」的意思就是三界有,所以稱為中有。這個中陰身他是具足諸根的,也就是說他是具足眼、耳、鼻、舌、身、意這六根都具足的。這個造作惡業者,他所得的中陰身,他是好像這個黑色的羊一樣這麼陰暗;那麼作善業者所得中陰身呢,就好像穿了白衣的這樣的亮,這樣一個亮的亮度的情況。那麼告訴我們說這個中有,也就是這個中陰身呢,他是隨著這個有情,到底他是屬於下一個果報是屬於哪一類的,下一個果報是屬於哪一類的情況之下,他的中陰身所出生的,就是與他下一個果報那個類是同一類的。譬如說:他下一個果報是屬於畜生類的牛或是羊,那他這個時候的這個中陰,就屬於牛或羊的那一類;如果說他下一個果報是屬於欲界天的天人,那麼他現在出現的中陰身,就屬於欲界天的那一類的中陰身;如果說他下一個果報是屬於人,那麼他的這個中陰身呢,也就是跟人相似的中陰身。這一段說「隨所當生,即彼形類中有而生」指的就是這個意思。也讓我們知道,中陰身他到底他是什麼樣形狀,原來他不是固定的,他要來看待到底他下一個果報身是屬於哪一類,那麼他的中陰身就是跟那一類。所以說,如果有能夠看到中陰身的人,看到是什麼類,就會知道這個中陰他即將往生的是屬於哪個果報,從這一個地方就可以知道。

接下來這個論文又這麼說,彌勒菩薩這麼開示:

【又此中有,若未得生緣極七日住,有得生緣即不決定。若極七日未得生緣,死而復生,極七日住,如是展轉,未得生緣,乃至七七日住,自此已後決得生緣。又此中有七日死已,或即於此類生,若由餘業可轉。】(《瑜伽師地論》卷一)

這一段論文,我們也先來看看它是什麼意思。也就是說中陰身,他如果還沒有得到出生的因緣,他下一個果報身的因緣還沒到,這個因緣還沒到,他這個中陰身有七天的壽量。假如說在中間他生緣到了,那就不一定說一定要七天,也就是可能兩天三天,他的生緣到了;所以說,如果有生緣,那就不一定說一定要七天才會去受生,就是這個意思。那如果說七天到了,這個受生的因緣還沒有到,那麼這個中陰身他會壞掉會死掉。也就是說這個中陰身,他有七天的壽量,還沒有下一個生緣,還沒滿足的時候,因緣還沒具足的時候,他就會壞掉,會再出生新的中陰身,所以叫死而復生。那麼新的中陰身出生以後,也是七天的壽量;這樣子輾轉,等於說死了又生,生了又死。假使說他受生的因緣一直還沒有到,這樣的七天總共有七個;也就是說,這個中陰身會經歷七個七天,經歷七個七天以後,那麼一定有生緣。也就是告訴我們說,這中陰身第一個七天壞了以後,第二個出生以後又是七天,那第二個七天的這個中陰身,壞了以後再出生第三個中陰身,又有第三個七天,他這樣的一個輾轉,到了第七個七天,中陰身第七天到了以後,他一定有生緣的。

這個中陰身七天死了以後,有可能是直接在同一類的身中生,譬如說人或者說畜生類。假如說我們剛剛講是牛或羊,比如說牛的這個中陰,在七天死了以後,壞了以後,一直還沒有父母緣還沒有到,那麼牠下一個七天的這個中陰的類別,還是一樣是牛的中陰。可是如果有別的業可以轉變的,譬如說,這位有情的眷屬,家人為他追福資助他,譬如說為他供養三寶,為他廣行布施,然後為他去造作這些護持正法的業迴向給他;那因為在中陰中的這個有情領受到了眷屬為他的追福,他領受到了後,心念能夠一念了知說,原來過去所造的業要懺悔;因為在人的時候造作的惡業,導致現在淪為這個牛的中陰,因為家人眷屬為他追福,他一念懺悔他的罪業,領受家屬為他所造的福以後,他就可以轉變,轉變可能轉變為人的中陰。

所以,這段論文告訴我們說,在七天的期限死了以後,中陰身下一個中陰有可能會轉變——如果有餘的業,如果有其他的這個善業的話。那也有可能是什麼呢?也有可能說他是屬於這個人的中陰,可是在人的中陰的時候,因為當時可能眷屬在爭吵,在他靈前爭吵,導致這個往生者起了瞋念,起了瞋心以後,造成第二個中陰變成畜生道的中陰,也有可能。所以我們說,往生者在中陰階段的時候,家屬千萬一定要為他追福,為他齋戒,不要再殺生,同時能夠去廣行布施,或者是供養三寶,護持正法,把這個福業迴向給這個往生者,讓他可以藉這個福能夠往生善處,因為在中陰的階段還是可以轉變的。這段論文在告訴我們這個道理。

接下來呢,彌勒菩薩又這麼講:

【此中有有種種名,或名中有,在死生二有中間生故;或名健達縛,尋香行故,香所資故;或名意行,以意為依往生處故。】(《瑜伽師地論》卷一)

這一段論文告訴我們說,這個中有、這個中陰有很多名字。稱為「中有」是因為他是「在死生二有中間生故」,就是我們前面告訴大家說,在這個果報身死了以後,在下一個果報身還沒出生之前,中間的五陰身,所以稱為中有。或者稱為「健達縛」,健達縛其實它是梵文的直譯,我們漢文的意思稱為「尋香」,那尋香而行,也就是說這中陰,他是依止於這個香,來滋養他的五陰身的,所以中陰身他是要依香而食的,他需要以香來當作他的滋養他色身的食物,所以是香來滋養他的色身。「或名意行,以意為依往生處故」,也就是說,只要有情他還沒有依於聖道修道,來斷除意根相應的俱生我執煩惱,意根相應的俱生我執煩惱,就是指我見、我愛、我癡、我慢,只要意根還沒有斷除俱生我執煩惱情況之下,那意根祂會把這個五蘊,以及依五蘊而有的見聞覺知,當作是自己,當作是真實;所以,意根祂為了要取得這個五蘊身,祂就會去受生,所以這個中有才會有這個意行,這個名稱出來。

那接下來呢,這個論文又這麼講:

【又彼生時,為是化生,六處具足……將受生時,於當生處見己同類可意有情,由此於彼起其欣欲,即往生處,便被拘礙,死生道理如前應知。】(《瑜伽師地論》卷一)

那麼這一段論文,為我們開示了什麼意思呢?就說這個中陰身,他出生了,是以化生為出生的方式,就是以這個已經毀壞的五蘊身,依止於已經毀壞的五蘊身而化生,那麼化生的結果還是六處具足。六處指的就是眼、耳、鼻、舌、身、意六處,有這六處當然就有見聞覺知。那當受生的時候,也就是要前往去受下一個果報身去受生的時候,他會在他要受生的處所,看到跟自己同樣的「同類」;自己同類,譬如說是人,就是人的同類,自己如果是當時是天人的身,天人就是他的同類,如果當時自己的五陰身,是屬於畜生類,是牛或羊,就會看到自己同類的牛或羊。所以,在看到自己同類的「可意有情」,以人來講的話,人的中陰他會看到與自己同類的可意有情,就是看到自己的父母。他在作什麼呢?他看到自己的父母在和合。和合的過程裡面,因為他的根本煩惱的關係,在這裡面,他就對異性產生了這種欲愛,產生了欣樂跟欲愛,產生了顛倒想;這個時候呢,會被這個欲愛的境界所拘束所障礙了,而不知道說那是父母,不以父母想,而是以什麼想呢?以自己要與自己的異性去和合而想的這個念頭往生處去,所以就投胎去了。投胎去了以後,當然中陰身就毀壞了,說這樣子就是中陰身就壞了,然後投胎就受生了,就是死生的道理。

所以,前面這一段論文讓我們知道說,中陰身他是化身,中陰身有七天的壽量,中陰身他有各種類別中陰身;同時,中陰身他在中間的階段,如果說家人眷屬為他追福,他也可以轉業,轉變的,或者說如果家人眷屬不小心說了什麼惡言,讓這個中陰有情生氣,也可能轉業。同時讓我們知道說,在中陰的階段會去受生的道理,是因為意根,還有這個相應的四根本煩惱。同時會以顛倒想來入胎,如果說具足根本煩惱,當以顛倒想來入胎,不以父母想而入胎,以自己要與這個異性和合而入胎。那這個就是讓我們知道中陰身的行相。

現在我們知道說,有中陰的情況之下去受生,那六道有情大部分是有中陰的,除了兩種情形沒有中陰。哪兩種情況呢?第一種情況是生到無色界。因為出生到無色界,他本身在人間的時候,一定要證得四空定的,證得四空定本身他是屬於精神狀態,他自己已經可以脫離這個色的繫縛,所以他可以證得四空定;那四空定本身的果報呢,純粹是一種精神狀態,所以受生於無色界,是不經過中陰的。第二種沒有經過中陰的,是造極大的惡業,造極大的惡業,讓他生身入地獄,而沒有經過中陰身。那這個生身入地獄的情況呢,我們舉一段經文來為大家說明。在《楞嚴經》裡面佛這麼說:

【如寶蓮香比丘尼持菩薩戒,私行淫欲,妄言行淫非殺非偷,無有業報;發是語已,先於女根生大猛火,後於節節猛火燒然,墮無間獄;瑠璃大王、善星比丘——瑠璃為誅瞿曇族姓,善星妄說一切法空,生身陷入阿鼻地獄。】(《楞嚴經》卷八)

好!這一段經文佛告訴我們說,有一位比丘尼叫作寶蓮香,寶蓮香比丘尼出家以後,依止於佛而出家修學,她持了菩薩戒,菩薩戒本身它是告訴我們,不能殺盜淫妄等等,有十個十重戒;可是她卻私底下行淫,因為出家已經是要斷淫,她是「私行淫欲」;同時她毀犯了菩薩戒,毀犯了佛語以後,還妄言說行淫「非殺非偷,無有業報」,這樣子來妄言這些因果;講這個話完了以後,就女根生大猛火,節節「猛火燒然」,生身入無間獄,因這個罪太重。另外講到瑠璃大王,瑠璃大王他因為起瞋,要誅殺瞿曇這個釋迦族,不顧世尊來跟他勸阻,他把這個釋迦族整個誅滅了,這個罪業非常重,所以生身陷入阿鼻地獄。另外一位是善星比丘,善星比丘他跟隨著佛修學,在佛座下出家,佛經常跟他諄諄教誨;可是這個善星比丘卻不信佛語,他卻一直在讚嘆外道,讚嘆外道什麼呢?讚嘆外道說他是無佛、無法、無涅槃、無因無果啊。等於說他在佛的座下,接受佛的教導,佛不斷的在跟他開導什麼是真實佛法,外道法完全不能實證解脫;可是他卻不信佛語,所以這樣一而再、再而三的,這樣毀佛語,所以這個生身陷入阿鼻地獄,因為罪業太重。這個是沒有經過中陰的部分。

那另外一種情況也是我們要知道,就是往生西方極樂世界,到底有沒有經過中陰呢?我們說除了往生到無色界不經過中陰,以及說造下罪業太重的業,惡業的話,也沒有經過中陰而生身入無間地獄,那麼往生極樂世界呢,他是有經過中陰的。因為在這個《觀無量壽佛經》裡面講到上品往生的情況,上品上生說到說「自見其身乘金剛台,隨從佛後,如彈指頃往生彼國。」(《佛說觀無量壽佛經》)那上品中生怎麼講呢?說「行者自見坐紫金台,合掌叉手讚嘆諸佛,如一念頃,即生彼國七寶池中。」(《佛說觀無量壽佛經》)這個部分我們看經文這麼講,就是說就要知道,這個往生者,他在這個往生還沒有生到極樂世界之前,那他是「自見其身乘金剛台」,如果說他這個五蘊身已經壞了,那又還沒有生到極樂世界,又自見其身乘金剛台,那到底是什麼身能夠乘金剛台呢?所以中間這個身就是中陰身,因為在死生二有中間的生,就是中陰身。所以我們知道,往生西方極樂世界,仍然有中陰身的,所以才能夠說「自見其身乘金剛台」,或者說「行者自見坐紫金台」;所以必定是有中陰身的這個部分,才能夠藉著金剛台或紫金台,由阿彌陀佛攝受,然後生到極樂國去。

那這一個地方呢,有一個不同的地方就是說,在剛剛我們解說的過程裡面,中陰身他受生他是會受到拘礙的。也就是說,他因為還沒有斷這些意根相應的根本煩惱,那麼他本身呢,又是如果是在欲界,又沒有修禪定,又不是要生到色界天——那生到色界天他是有中陰身,但是他是化生,因為色界天本身已經沒有男女相,既然沒有男女相,就沒有所謂入胎的事情。因為入胎是在欲界,欲界因為欲愛本身是欲界的繫縛,既然生在欲界,表示這個繫縛還在;所以入胎就會經過所謂的父母和合的方式入胎,有所謂的淫欲的情況出現。那如果生到色界天,因為這個行者本身,在修禪定的過程裡面,已經斷了欲界愛了,所以他生到這個色界天是化生,不經過所謂的淫欲;因為本身的果報,因本身已經斷了,所以果本身就不會經過淫欲,以化生來生到色界天。

那往生西方極樂世界呢,有一點是比較不一樣的,就是說,往生到西方極樂世界行者,他可能大部分多數都還沒有斷除淫欲,還沒有斷除欲界愛;但是藉由阿彌陀佛的這樣的方便,就阿彌陀佛的方便施設接引往生的這個九品往生,然後又有所謂的金剛台、紫金台或是金蓮花的方式,來接引有情。那生到極樂世界是什麼呢?是蓮華化生。所以,往生到西方極樂世界雖然有中陰,雖然還沒有斷欲,可是卻不用經過淫欲,不用經過這種淫欲的境界,不用受到這種淫欲境界的遮障拘束,這個就是阿彌陀佛的方便善巧。

所以,我們在經中會聽聞到一句這樣的唱誦說:「或生十方淨土中,七寶蓮華為父母,華開見佛悟無生,不退菩薩為同學。」(《大乘本生心地觀經》卷三)這裡就告訴我們說,生於十方淨土中,以阿彌陀佛的西方極樂世界來譬喻,七寶蓮華就是化生這個生到極樂世界有情的父母,那這個父母指的,當然不是指在我們說在欲界受生的這種父母,而是說是由這個蓮華來化生,那以蓮華化生當然就是表示是阿彌陀佛施設的方便善巧。

所以,求生西方極樂世界者也要知道,也要知道說自己在中陰中,當佛來接引的時候,來方便善巧來接引的時候,你自己以自己的願力,以自己所修道的這個內容,有九品來攝受你往生到西方極樂世界;那之後呢,除了上品上生直接生於極樂世界以外,除了上品上生以外,其他都是經過蓮華來化生,來生於極樂。

那麼對於中陰身的內容我們了解以後,就會知道說,如果是菩薩生生發願世世在人間行菩薩道,那就要求早日能夠正知入胎,讓自己能夠遠離被淫欲的拘礙,那也對於眾生為什麼會受到淫欲拘礙而入胎也要了解。對於中陰身的問題,我們就探討到這裡了。

阿彌陀佛!


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