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第127集
由正元老師開示
各位菩薩:
阿彌陀佛!
這個單元繼續為大家介紹「慎莫盜法以免重罪」。
上個單元我們講到,不要以盜法的心態來跟隨善知識修學了義正法。那現在接著說,佛弟子也不要為了師長的緣故,來進入正法教團中,想要盜取正法來挽救師長的名聞利養,這樣也都是屬於盜法。如果有師長想要證得了義正法,應該要請師長親自面見善知識,親自跟善知識來修學,或是暗受善知識的法,不可以盜法的心態來修學。在二乘菩提中,盜法的人他的罪已經很嚴重了,何況是大乘別教如來藏密意的盜法,他的罪是更重的。在這裏我們舉《雜阿含經》卷十四、第三四七經所記載的「須深盜法」的典故,來為大家說明。
當初 佛在王舍城教化眾生的時候,普遍受到了國王大臣還有一般人民的歡迎和信受。當時王舍城原來就有一些外道的修行人,因為 佛的教化,使他們的供養減少了;因此外道們,他們就開會討論,決定推派聰明伶俐的年輕人須深,到 佛的僧團中出家,偷偷來學法;希望學成以後再回來教他們,好讓他們能夠以這個跟 佛相似的教法來教導這些國王、大臣還有百姓,希望能夠再拉回以前的信徒,能夠恢復以前的供養。於是須深就跑去 佛的僧團中出家,偷偷學法。
過了半個月以後,有一位比丘對須深說:「我們都是已經解脫生死的阿羅漢。」須深因此就要求這位比丘教他如何才能證得初禪;這位比丘回答說:他不會初禪。須深又要求比丘教他如何證二禪、三禪、四禪乃至四空定;可是這位比丘都回答說:不會。須深以前在外道的修行觀念裏面,他們都是以定為禪,以禪定來當作是解脫,認為證解脫的人必然是能夠證得初禪以上的禪定;所以須深就懷疑這位比丘所說的話,說他的說法是前後矛盾的。可是比丘跟須深回答說:「我是慧解脫的阿羅漢。」也就是以智慧通達煩惱的本質,然後才能斷除煩惱,才能成就解脫的。
當比丘們離開以後,須深就去問 佛。佛告訴須深說:他們是先知法住,後知涅槃。意思就是說慧解脫的人,他們是先得到法住的智慧,然後獨自在一個安靜的地方,專精思惟,住在不放逸法中,這樣才能做到斷我見,不起煩惱,心得解脫。須深表示他沒辦法瞭解什麼是「先知法住,後知涅槃」,也不知道如何專精思惟,住不放逸法,就能斷我見、不起煩惱而得到解脫。佛告訴須深說:不管你知道不知道,解脫的次第就是要先知法住,後知涅槃的。於是須深請求 佛為他解說如何才能夠知道法住,如何才能夠得見法住。佛就以啟發式的問答,來向須深解說生死輪迴的流轉跟還滅,也就是跟須深講解順觀十二因緣跟逆觀十二因緣的道理。然後問須深說:能夠知道這些生死輪迴的流轉跟還滅的道理,是不是就馬上能夠斷除一切煩惱?知道這些道理,是不是馬上就能遠離種種的貪愛呢?須深回答說:還不能。也就是說,只知道這些生死輪迴的道理,是不能夠馬上就能夠斷除一切煩惱,不能馬上就遠離種種的貪愛而得到解脫的。佛接著說:這就是先知法住,後知涅槃。也就是要先瞭解世間緣起緣滅的正知正見,要能夠明白煩惱是如何的生起,明白生死輪迴是如何流轉還滅的道理;然後還要獨自在一個安靜的地方,經由專精思惟,住在不放逸法中,這樣才能夠斷我見;要經過這樣的努力以後,才能夠不起煩惱,才有辦法得到解脫。
須深聽了 佛的開示以後,得到法眼淨,也解決了他的疑惑;很有自信的說:他不需要別人來度他,他自己就有辦法到彼岸,有辦法證涅槃;而且能夠對於正法所說無我的道理內心沒有畏懼,能夠信受無我的道理。因此,須深就對於自己以前不良的動機——想在 佛僧團中出家盜法的事——向 佛懺悔,請求 佛的原諒。佛告訴須深說:「我接受你的懺悔,你應該要這樣說:『我過去因為愚癡、不善、沒有智慧,於正法中、正律中盜密出家,今日悔過、懺悔改過,見到自己的罪過,也知道自己有罪,希望未來世律儀能夠成就,功德能夠增長終不退減。』」這是什麼道理呢?因為凡是能夠知道自己的罪過,而且能夠發露懺悔改過的人,於未來世都能夠律儀成就,功德增長終不退減。
佛又告訴須深,「我舉個比喻,有智慧的人就能夠從這裏得到啟示,而瞭解到這個道理」。譬如王宮有守衛抓到一個盜賊,押送到國王的前面,稟告說:「國王,這是偷盜的罪人,請國王來治罪。」國王說:「將這個罪人兩手反綁,讓全國的人都知道他的罪行;然後帶到城外的刑場,在他的身上以長矛刺一百下。」於是行刑的人就將盜賊兩手反綁,並且將他的罪行傳遍整個城中,隨後就將他帶到城外的刑場,在盜賊身上用長矛刺了一百下。到了中午,國王問說:「盜賊是不是還活著呢?」大臣們說:「還活著。」國王又命令大臣再刺一百下。到了黃昏,又刺了一百下,但是這一個罪人還是沒有死。佛問須深說:「國王處罰這個偷盜的罪人,一共刺了三百矛,這時候罪人身上還有沒有完整的地方呢?」須深回答說:「世尊!罪人身上已經是體無完膚了。」佛又問須深:「罪人身上被刺了三百矛,是不是受到極大的痛苦呢?」須深回答說:「是的,只要以長矛刺身體一下,就痛苦難以忍受了;更何況是刺了三百下,這是沒有辦法忍受的。」佛告訴須深:「這些痛苦都還可以忍受,如果在正法中、正律中,心懷偷盜出家,盜法後再以所得的法到處為人演說,那這個人以後所得到的痛苦,會比這一個刺三百矛的痛苦,會多好幾倍。」須深聽完 佛的開示以後,就心開意解,煩惱漏盡,歡喜奉行。
以上是《雜阿含經》所說,二乘菩提中盜法的罪,已經是這麼嚴重了;何況是大乘別教千聖不傳的如來藏妙法呢?盜法的人如果盜法以後,將所盜得的法,轉向沒有具足得法因緣的人來明說,這樣就會導致大乘別教如來藏的正法,處於滅法的險境當中。
為什麼這樣說呢?這是因為當眾生知道什麼是如來藏以後,因為沒有經過次法的修學,也沒有經過斷我見的觀行,所以對於所知道的如來藏是沒辦法生起無生忍的;因此不但沒有絲毫的功德受用,也就是沒辦法生起少分或是多分的解脫德、般若德跟法身德,不僅不會信受這一個就是如來藏,甚至還會加以誹謗。因為眾生不相信如來藏,不願意修學如來藏正法,因此就沒有人能夠親證如來藏;當世間沒有證悟的人,這個就是法滅掉了。大乘別教的法如果滅掉了以後,通教以及二乘菩提的解脫、涅槃也都會失去根本的依據,最後也都難逃外道論理的破壞;因為失去如來藏的正理,失去如來藏的這一個根本依據,二乘菩提的解脫道就會成為斷滅空的法。這樣的罪過是無比的嚴重,這一些盜法的人在世的時候,如果不趕快發露懺悔,謀求補救之道,謀求補救的方法,到捨報的時候,等業相現前了,就沒有人能夠幫助他了。所以一切修行人,千萬要謹慎小心,不可以盜法!
如果佛門外面的一切修行人,有機會聽聞到善知識演說正法,或是閱讀善知識所寫的正法書籍,內心歡喜想要修學、想要親證;那麼就必須要有正確的學法心態,這樣才能夠得法、才能夠實證。什麼是正確的心態?就是熏習正法以後,有了種種的正知正見,想要修學親證的時候,必須要先依善知識所說種種正法的義理,依照這一些正法的義理,反省檢查自己目前所親近修學的宗教是不是外道法,還是正法;所修的是不是人天善法,或是只是天界的善法;檢查所修的是有我的法,還是無我的法;檢查目前自己所修的,是不是能幫我們斷煩惱、證涅槃,乃至證解脫;檢查是不是能幫助我們出離三界,能不能讓我們了生脫死;是不是能夠告訴我們生命的真實相,能夠告訴我們什麼是第一義,為什麼這一個世界眾生為什麼會出生的道理是什麼。如果檢查以後,發現自己所學的宗教是屬於 佛所說的外道法,不是正法,而又想修學正法、實證佛法的時候,就應該下定決心,要捨棄目前的宗教,離開目前的道場,重新到善知識所住持的正法道場;並且跟善知識表明自己已經捨棄外道法,要歸依三寶修學正法的決心。
當歸依三寶以後,慢慢熏習正知正見的佛法,自然會想求受五戒;因為五戒不持,人天路絕;不受五戒,未來世人身都保不住了,哪能夠來修道呢?怎麼還有辦法來修道呢?所以要受持五戒保住人身。可是人身雖然保住了,但是不一定能夠得到安樂;為了求此世、他世都能夠得到安樂,所以還要努力去修十善業。有了這些熏習以後,才可以成為正式的佛弟子,就可以安下心來修學正法。
佛法應眾生根基的不同,方便施設了五乘法,有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘跟菩薩乘,來利益安樂一切有情。如果善知識所傳的是人天善法,也就是教導弟子努力修十善業的法,那麼以三歸五戒的基礎去修學就可以了;如果善知識所傳的法是二乘法,就是教導弟子們努力斷我見、努力斷我執以及斷我所的貪愛,那以三歸五戒為基礎,隨順因緣增加受持二乘的聲聞戒,努力修學也可以成就。
因為時間的關係,我們這個單元就為大家介紹到這裏。
阿彌陀佛!