緣起法的真實義

第11集
由正益老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們今天繼續來講解脫道。解脫道對於許多人,他想這緣起法是一個「真實法」,可是他卻不知道這「真實法」卻不是真實常住的法。如果是以小乘法來說,它就不是常住,如果你依於大乘見道者來說,緣起法就是真實法,因為於緣起中見到真實,也只有菩薩行者才能夠做得到。所以只有菩薩可以兩邊說法,於世間說也無礙,於出世間說也無礙,於法說為自在。

如果小乘者覺得說「這有質疑」,那你就要去想:既然你說這緣起法是真實的、常住的,除了這緣起以外一切都不真實,那請問你:你這緣起法是誰操縱的?如果說不是誰操縱的,那你要說這緣起法是什麼樣的實體?還是說它是冥冥之中你的語言文字所稱說的,還是說你把它歸咎於叫「大自然」——父母在一起就會生小孩,這就是「緣起法」,這樣就是胡說八道!因為 為什麼?因為佛法裡面,每一件事情都可以「真實」而解釋。每一對父母從來沒想過說,要出生小孩子的手、小孩子的腳、小孩子的心臟或什麼,每一個人都不知道,這些是等到醫學昌明以後,或是說有一些醫學古書,告訴我們:人裡面有心臟、有肺臓、有腎臟、有肝臓、有脾臓……那你才慢慢知道很多事情的;你請問每一個人,每一個人都不知道,結果就把小孩子生出來了。難道這中間沒有你所不了知的法嗎?「緣起」兩個字就能夠說明嗎?而且有的眾生,他們連醫學什麼昌明都沒有。那些有情啊在路上跑碰跳——兔子啦,然後呢或是在原野上奔馳的羚鹿、羚羊,牠們也不知道這個緣起法,牠們也不知道這個醫學,牠們什麼都不知道,牠們就是在愚癡種性中過日子。因此就來了,你也是嗎?你只是講兩個字,可是你也不清楚,你只是用這樣來排解自己心裡面的不安。

解脫呢?你對於這個袈裟穿在你身上的壓力,這種不清楚這些法還是繼續盲修瞎練,這樣你修學的一定是外道法;因為知見不對就一切皆錯,所以你要相信真實法!所以我們根據南傳大師所說的——他誤解了涅槃,他以為能夠現前觀察涅槃,所以他已經不是真正的二乘人,當然他更不是大乘人;因為他根本沒有發心想要成就菩提、成就佛菩提,他只能成就二乘菩提;但是他並不了解「涅槃」到底是因何而起、如何去尋找、如何能夠入。所以你一直用內觀的方式來作種種的,以為呢這樣超越苦、一切無為、身心清淨自在,然後我當下就證得這個「殊勝的境界」啦,這完全是外道見!所以,在佛門中的外道,跟佛門外的外道雖然有不同,但是對於這「真實涅槃」的錯誤見解是一致的,乃至於說次第是亂的。

修學的次第,是從知見上先知道涅槃正確的見解,對如來大師不疑,然後將五蘊作為「我」這見解斷除了,這就是我們今天要講的。

眾生要去尋找哪一個是「我」,要從這地方開始著手:哪一個是你在人的眾同分裡面說的是「人」?然而那一些人的成分裡面有沒有「我」?那什麼叫作「我」?「我」當然要具備一些特性,就是要常住而且要自在,不然呢又不是常住又不是自在,那就是虛妄,就不是真實我了。所以這就是見道所應該要了解的:何者為「我」?如果這些的「我」、這些一切的「我」裡面沒有具備絲毫可以具備永久存在的特性、特質,那這樣的話它們就都不是我。因為「我」所要追尋的、「我」所要達到的既然是一個真實的理,那「我」本身也要是一個真實理,總不能說「我」呢就不是一個真實理;那要追尋什麼?我自己都會消滅了,就算我追尋到真正的道,也沒有用。所以二乘人是要滅一切法的,因為一切法都虛妄。

那請問你,在三界中呢你自己稱呼你叫作「我」,難道這些「我」不是三界法嗎?所以世間人有人說,俗諺說:「跳出三界外,不在五行中。」這種是屬於道家,或是諸修學人所見的。我們解釋前面第一句「跳出三界外」你怎麼跳呢?你任何地方一直跳跳跳,你就帶著三界法在那裡跳,你永遠跳不出三界;因為你本身就是三界的法,你本身就是三界存在的法。

所以這個「有」就是存在,乃至於說有的「有」還沒有出生,它們會將來出生——是未來的「有」、下一生的「有」、未來輩子的「有」,就是因為你的「愛」和「取」。你的「愛」和「取」是希望能夠現起五陰,所以如來藏就替你出生了五陰,然後這個五陰它們出生以後,你喜歡它們的功能,不斷的執著乃至於執取,這些和合一起來的五陰稱為叫作「我」。實際上,當中並沒有一個真實、永恆、不可壞的「我」,所以這就是一般人所難以斷除的「我見」以及「身見」。以五蘊身為我,把這個身當作是色身以外的常身,一直永恆常住的身,以為這樣的「身」可以生生世世,可以一直存在,或是說稱呼它為「靈魂」、「靈魂不滅」等等,這就是屬於「常見」,我見在這種情況下就沒辦法斷除。

將自己的心所想的、所行的境界,然後當作可愛的,或是對於許多的法當作可厭的,然後一樣在這不斷的想,這就是「想陰」了。諸如此等,這樣的五陰因為一直的貪愛的緣故,所以於聖諦法——四聖諦法——不能夠入。不能夠入就不能夠了解說:這些法是應該不能稱為「我」的,所以對於「苦、空、無常、無我」是沒辦法信受的;乃至於嘴巴說「我信受」,然後那也是在說法的過程中,方便這樣說;可是實質上對這些法,從來沒有認真的去了別,就像是標籤紙到處都是用來說給別人聽的,可是從來沒有把這標籤紙貼在標籤紙上的文字的那物品上。所以應該從這個修學上,你應該先連連看,把這個「紙」和你所認識的「法」去觀察,這個叫作「觀行」。

也就是說「見所斷」,必須要去了解「三縛結」應該要如何斷。三縛結:第一個就是我見(身見),第二個就是疑見,第三個就是戒禁取見;而它們都必須要你相信佛、法、僧和佛所制的戒,所以要斷三縛結不困難。但是困難的是:你不相信佛語已經在先,不相信佛、不相信佛的功德是無上的、不相信佛所說的法。所以你今天只要隨便一說「阿彌陀佛是不存在的」,你就是謗 佛者!你這一輩子全部不可能得到須陀洹果,絕對不可能!如果可能的話,那 佛就是妄語,因為你既然已經膽敢不信 佛,這樣 佛還讓你得到須陀洹果,還有你這樣不信 佛的沙門嗎?還有你這樣不信 佛的出家人嗎?這樣是完全背離了佛法的。所以那些人只要——不管出家在家都一樣,因為我們說過任何人都可以證得沙門果的,不是說只有出家人——只要你心裡面想要出家,這樣(你證得)你就有辦法證得沙門果。因此那些誹謗聖教的,你就要去思惟了,因為你這輩子不可能得到任何的道果的,你即使是說你寫了再多的學術文章、出了再多的書籍,只要你不相信「涅槃是真實有」、只要你相信「緣起性空以外就沒有真實的法」,那這些一切一切,都將使你的修行化為烏有。

我們再繼續說,所以對於次第你必須要很清楚,知見你要正確,你就能夠做到「見所斷」的煩惱你把它斷除,證得初果。「修所斷」呢,它就需要長時間去不斷的作更深細的觀行了。

再來,許多的人他並不清楚「心」和「心所法」的區別。尤其我們感覺到有些南傳的大師,他們似乎對於這個法是很不了別的。「心所法」,就是心所有的功能、心所擁有的功能;「所」是繫屬於、歸屬於這個心,所以叫「心所」。因此你還是要回到這個「心」來看,不是墮於這個「心所法」來看,因為這個「心」才是你要解決的,這「意識心」才是你應該對祂的虛妄性、對祂整個作一個了解的,乃至對祂的生滅性你要肯定的。那你說肯定生滅性有什麼好處?有啊!你肯定祂的生滅性,你就不再認為祂是我了。因為你如果是法可以一直常住,那種法才有價值、才有你可以稱呼為「我」;那如果不是,祂就不是、從來就不是。因為所有佛法並沒有那麼繁瑣,尤其在二乘法中,你如果是要做到「見所斷」,而不是邁向「修所斷」,許多的方便還不用特別施設。你只要相信佛,接下來呢,你會找到你適合的經論,把這其中的道理能夠了解。

那接下來的話你要知道「以心緣心」這個方式,因為很多人他並不清楚「以心緣心」是什麼。以心緣心就是你在觀照你的心;你在觀照你的心的時候,如果你是在見所斷——見道所應該斷的時候,你應該觀察,觀察什麼?你心是不是有安住,安住什麼?安住於你對四聖諦的了解——苦、集、滅、道的了解。

佛法所以說「苦集滅道」,其中的義理是很清楚的。世間的人就是要以「苦」為師。那苦是得果——得到這個果,你不喜歡苦果,所以你就要想那苦的「因」是什麼?苦的因就是「集」;集就是什麼呢?就是因為你有「愛」、有「取」,所以產生今生的「有」,這欲界的身體就出來了;你有這個身體,那未來呢?你因為你今生繼續的「愛」和「取」,就會產生未來生的「有」。所以一個接一個,他們就串成了你輪迴上永不可磨滅的、無始以來一直輪迴的五蘊身的出現。所以你就會產生種種的苦惱、種種的煩惱,乃至於「老病死苦」,乃至於所有的一切「求不得苦」、「怨憎會苦」,這些苦都會不斷的夾雜,乃至於順的境界的這種苦、還有逆的境界的苦。那你說:「順的境界會有苦?」是啊!順的境界的話你就怕它們失去,所以你就有擔憂的苦。

然後另外是苦的境界,苦已經夠苦了,還在這境界中不斷折磨你。那這種境界受,也讓你產生「苦苦」,乃至於不是苦不是樂,他們就有變異行的苦,不斷的在這過程中不斷的運作,不斷的產生,不管有多少的變異,或是微微的沒有什麼變異,他們這就是「行苦」。也就是說,五蘊在這個過程中,不斷的在這裡琢磨,因此這個就是「集」。所以應該企慕於「道」、要企慕於「滅」。所謂企慕於「滅」是什麼意思?就是希望一切的這些苦的因、苦的果都寂滅了,你不再戀著這些造作,那因此「滅」就一切永寂了,這就是「滅」。可是要達到這個「滅」,你必須要依循著「道」,所以就會有見道、還有修道,見所斷的煩惱以及修所斷的煩惱,你應該去加以斷除。

而見所斷的煩惱,是佛門中最容易抵達的。因為你今天如果依止於佛法、你出家乃至於你受三歸依、是在家的優婆塞優婆夷、或是在家的弟子,不管有沒有受戒等等,這些就告訴你說,你得到三寶的加護;因此在三寶的加被之下,你應該可以從這些種種的法來得到出離,因為你相信佛法勝過於這些世間法。如果不是,那你就應該去想:你到底相信什麼?什麼你又把持作為我?那你對於如來的話——如來大師的話——你又起了什麼樣的疑惑?然後你對於其他「大師」這些惡知識,你是不是一聽到人家說今天有灌頂,今天有什麼……你就憨不隆咚的、好快的、就以快馬加鞭的速度,趕到現場去接受灌頂?你是不是相信——取這些見?然後呢,對於許多不應該有的境界,來作違犯?

有的人說「淫欲可以修行、可以入道、可以證果」,你說「這太好了,以貪入貪,我最後就反轉變無貪。」有這種道理嗎?佛有說:「任何一切的淫欲行都必須斷除,尤其是出家人不能有淫行,有淫欲行永遠一切三摩地不可能得證。」乃至於說,今天有人可能會舉經典上所說的:有 婆須蜜多的菩薩,然而 婆須蜜多的菩薩所示現的、所顯示的是離開了淫欲行了;我們甚至可以從經典上這樣來看就可以得到,祂讓來依止的眾生都能夠發起三昧。那你說:今天哪一位大師、哪一位密教大師好啦——自已稱為「大師」,就算你是「法王」,大家都站出來好了,一個淫欲心很重的人到你跟前來,不管你要怎麼作好啦,你可以讓他證得離欲清淨而且證得殊勝三昧嗎?所以飯可以隨便吃,要吃早餐晚餐、大碗小碗,裡面內容隨便變都可以,菜你隨便夾,不管東方西方都可以做,但是話你不能亂講,佛法不是容得你污衊的!

佛有說:即使是真實的修行人——最最真實的修行人,只要你不捨離,不捨離什麼呢?像這些淫欲的大師師徒等等,只要你清淨,不管你是不是要修學,乃至於說你已經痛下決心「我絕對不會沾惹這些淫欲法,我身心清淨,我家裡還有妻小或怎樣,或是我還有先生,我怎麼可能會親近淫欲法?那別人說別人的,但是我加減熏習、加減觀察,我不會去修行的。」佛金口還是預記一件事情,你說「誰?什麼?什麼事情啊?」佛說了:

【先惡魔師與魔弟子,淫淫相傳,如是邪精魅其心腑,近則九生,多踰百世,令真修行,總為魔眷,命終之後,畢為魔民,失正遍知,墮無間獄!】(《首楞嚴經》卷九)

你最多最多就是一百輩子,最快就是九輩子,因為你發的心很猛利,你決定「我就是不要學淫欲法,但是我還是要親近」,那九到一百輩子中會怎麼樣?佛說「你一定會學」!佛的金口就是特別在經典上,為了今天學這些淫欲法,可是卻津津自得說「我從來沒有修淫欲行」。我們這邊講就是要說很抱歉,可是佛不用跟你說抱歉,佛直接說就是無間獄,不管你喜歡或是不喜歡。

所以你要相信佛所說的真實戒,你要相信佛所說的真實法。不要自己再去施設一個戒,施設「三昧耶戒」,施設你自己種種不如理作意的「戒」,然後施設這些淫欲、要長時間淫欲、乃至身體要產生拙火,這些都是外道法。所以我們今天透過三縛結的這種複習修學,決定你將來的知見可以不被其他人所扭轉,如果你是利根的人、超級利根的人,你就可以證得須陀洹果了。

下次我們再根據這個地方,再來作一番的解釋。

各位菩薩 :

阿彌陀佛!


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