佛道品(下)

第088集
由 正莉老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎您收看“三乘菩提之入不二法门”。今天我们要接续上一集所说的〈佛道品〉。这个单元主要是在告诉学佛人:如何通达佛道。而这一品进行到这里,接着就是要为这一品作一个总结。

我们先来看经文是怎么说的,《维摩诘经》卷2〈佛道品〉说:

世间众道法,悉于中出家;因以解人惑,而不堕邪见。或作日月天,梵王世界主,或时作地水,或复作风火;劫中有疾疫,现作诸药草,若有服之者,除病消众毒;劫中有饥馑,现身作饮食,先救彼饥渴,却以法语人;劫中有刀兵,为之起慈心,化彼诸众生,令住无诤地;若有大战阵,立之以等力,菩萨现威势,降伏使和安。一切国土中,诸有地狱处,辄往到于彼,勉济其苦恼;一切国土中,畜生相食噉,皆现生于彼,为之作利益。示受于五欲,亦复现行禅,令魔心愦乱,不能得其便;火中生莲华,是可谓希有,在欲而行禅,希有亦如是。

因为这段经文比较长,经文就先念到这里,我们先底下大略地作个说明。

第一句“世间众道法”,这“世间”两个字就表示说,外道所说的种种法都是世间法,属于世间的有漏法,不能使人出离世间,不是无漏法。为什么这么说呢?因为外道法不能使人断我见、断我执,不能使人证得无漏果,所以说外道法不是无漏法,本质上就是世间的有漏法。而在娑婆世界人寿百岁的年代,也就是五浊的年代,如果最后身菩萨要来示现成佛,祂会先示现把外道法都学过了、证得了,也会证明那些都是错误的,然后再示现究竟成佛。这就是说,菩萨会示现学过外道法,然后再把外道那些错误的地方,为众生一一举示出来说明;也就是用从外道那里学来的外道法,来破斥外道法,为了救护众生不落入外道的邪知邪见里面。

菩萨为什么要这么做呢?完全是出自大悲心,为了救护众生不要被外道的邪知邪见所误导。所以经文说“菩萨能解除众生的疑惑,能使众生不堕入邪见”,这是只有大悲心的菩萨才做得到的事情。而且菩萨不会把佛法拿来作人情,因为众生的法身慧命才是最重要的。所以如果有人说的法是正确的,完全符合 佛说的圣教,菩萨就会护持他;可相反的,如果他说的法跟 佛说的圣教是相违背的,是会误导众生的邪知邪见,菩萨就会破斥他。可破斥以后,菩萨还是会促使他闻熏正确的法义,使他能够回归正道,菩萨就是会这么做,才是有慈悲心的菩萨。

有的时候菩萨为了度众的因缘和方便,所以有的时候也会示现为月神,有的时候示现为太阳神,有的时候示现为初禅天的天主,有的时候示现为地神、水神、火神、风神等等;可不管是什么样的示现,都只是度众因缘的方便示现,完全是为了利益众生、为了摄受众生可以成就未来的佛土。乃至疾疫劫来临时,如果出现了瘟疫流行,菩萨也愿意示现作药草,就像《法华经》中的药王菩萨、药上菩萨那样,如果有人把那个药草摘下来,煎煮以后服用了,疾病就可以清除,那么瘟疫也就解除了。

这就是说,成佛不单单是依靠读经、静坐、法义思惟来成就的,因为单单依靠这些,佛土还是无法成就,还要依靠利益众生来摄受众生,未来成佛时的佛国净土才能圆满成就。这也就是说,菩萨就是要不断地作种种示现,来摄受无量众生。所以当饥馑劫来临时,菩萨也愿意示现为食物给众生吃。譬如 释迦佛往昔在因地行菩萨道时,有一回因为大饥荒,释迦菩萨就示现作一只特大号的大鱼,牠就故意靠在岸边,让众生来挖牠的肉吃。大菩萨就是要这样子示现,这样子利益众生,跟众生结下很深很深的缘。

那如果遇到了刀兵劫,菩萨也会为了众生生起了慈心,来教导众生住在无诤的地方。那么这个“无诤”,我们可以从世俗法、从事相上来说。可如果从佛法来说,就是要使得众生悟入法界实相,因为实相中没有丝毫的争执;所以证悟实相以后,转依了实相境界,那么就无所争执了。如果遇到了大战阵,菩萨就以等力来建立,就是使得双方都看到彼此的实力差不多,双方才愿意和解,这样就可以避免战争带来的伤亡。可有的时候呢,菩萨在战阵中也会示现威势来降伏众生,使众生的心平静下来,消除掉战斗的心。

又有的时候,大菩萨还会去地狱,去勉励地狱里面的苦难众生,去救济他们的苦恼,这最有名的就是 地藏王菩萨。又有的时候呢,菩萨也会去畜生道投胎,去度化畜生道里面的有缘众生。这在《本生经》里面,我们可以看到 释迦佛在往昔行菩萨道时,受生为各种不同身形、不同身分的许多事迹。所以说,如何修菩萨道?如何行菩萨行?就是要这样去修、这样去行,一世又一世不舍众生,一世又一世不断地利益、安隐众生,或为了救度众生的危难、或为了求法,不断地精进勤行种种的善业功德。

天魔波旬他有一条绳子很厉害,他可以用那条绳子牢牢地绑住欲界一切众生,那条绳子就叫作五欲绳。譬如在人间,每个人每天都要受用五欲,不可能有人不受用五欲的。我们举个最简单的例子来说,譬如每个人在人间生存,是不是要吃食物呢?是,一定要吃食物,这是不是味尘欲?是,那么所吃的食物是不是会飘香?“嗯,好香!”这是不是香尘欲?也是。总不会有人说:“我吃饭时,我就故意把鼻子摀起来不闻。”不会吧!再说,每个人每天一大早起床,眼睛一张开,是不是就看见眼前的景象?耳朵是不是就听到声音呢?这些是不是色尘欲以及声尘欲呢?是。那么工作忙了一整天下来,晚上洗个热水澡,这是不是触尘欲?也是。也许有人说:“我就洗冷水澡!”可那也是触尘欲,因为不管是冷是热,随个人喜好,都属于触尘欲。您看,这样子“色、声、香、味、触”是不是统统都有了,这就具足五欲啰。可菩萨虽然示现每天生活在五欲之中,却无妨照样示现行禅,不会被五欲的系缚所绑住,不管是般若禅或四禅八定,菩萨也都能示现证得而超越魔的境界;可菩萨却又继续住在魔所掌控的欲界境界里,想要度更多的人离开魔所掌控的欲界境界,这就是魔最烦恼的事情。

菩萨跟二乘声闻人有所不同,二乘声闻人学法,他得要设法离开五尘、离开五欲,断我见、断我执以及断我所执,证得四果阿罗汉以后,舍报时就把五蕴十八界全部灭尽,入无余涅槃。可菩萨却是要在众生五欲之中来成就道业,菩萨不能舍弃众生,菩萨得要摄受众生来成就未来的佛国净土。所以二乘人修禅定,他要到深山那里去修;可菩萨却住在市区里照样证得禅定,因为菩萨虽然示现在五欲境界中,可菩萨不会被五欲牵着走。所以二乘声闻人出去托钵,走在路上,眼睛就只能看着前面几尺的地面上,去到人家门口,当主人把食物送出来,放进他的钵里,他不能看主人的脸,只能看着钵,而且心里也不能想说:“今天的饭菜好不好?”等供养完了,祝愿几句之后,转身就走,不能看主人的脸。可是菩萨无妨,因为就算看了也不会动其心,因为菩萨就是要在五欲之中也能够行禅。菩萨的般若莲华、解脱莲华,就是要在五欲火中出生的,这就好比在火中出生清净的莲华一样。所以经中说:菩萨在欲而行禅,就像火中生出莲华一样,非常稀有!非常难得!

所以有的菩萨甚至也会示现为高级妓女,就是先以欲钩牵,然后再把众生引入佛门中修行。就譬如《华严经》里面所说的婆须蜜多,她其实是一位大菩萨,为了度化众生而作了方便的示现。又有的时候,菩萨也会示现作一个村落或一个乡镇的主人;又有的时候,示现作商人的导师,知道哪里可以赚什么钱,就教导跟随他的人去赚钱;又有的时候,示现作皇帝的老师,或示现作皇帝的大臣,就这样示现作各种不同的身分,这样方便护佑、方便利益众生。所以有的时候,菩萨也会示现拥有无穷尽的财富,用来帮助贫穷众生,就在帮助众生的时候,劝导众生发菩提心。又有的时候,遇到慢心比较重的人,菩萨就会示现作威武雄壮的大力士,来消伏对方的慢心,然后再劝导他安住在佛道上。又有的时候,有人正在恐怖的境界,菩萨就会前往救济他的恐怖,先作无畏布施,先帮助他消除恐怖的心情;譬如快要饿死、冻死,或被害死的恐怖,等到他的心安定下来以后,再为他说佛法,使他发起修道的心。

也就是说,菩萨的示现是多样化的,为了想要圆满成就未来的佛土,就要摄受不同种类的众生。什么样的众生都要去度化,因为未来的佛土就是需要有许多不同种类的众生来共同成就。所以有的时候,菩萨示现作一个五通仙人示现神通境界,来度化对神通有兴趣的众生,然后再开导他,要持戒行善、要修定、要有慈悲心、要安忍等等人乘以及天乘的善法。又有的时候,看到可以度化的人,他的家里什么都不缺,就只缺一个僮仆来帮他做事,在这种情况下,菩萨也会示现作僮仆,去他的家里当僮仆去伺候他,使他满心欢喜;然后再以善巧方便来启发他的道心,使他可以进入佛门中修行。

所以说,一个真实义的菩萨,他不会把自己包装得高高在上,不会想要去获取众生的恭敬供养礼拜,反而踏踏实实地上求佛道、下化众生,一世又一世来人间,不断地济度众生,不断地为佛教正法做事。因为真实义菩萨转依实相心如来藏以后,从如来藏的境界来看,没有所谓的高贵或卑贱可说,一切众生平等平等。所以有的时候,菩萨为了度化有缘众生,他也愿意化现作僮仆。

最后维摩诘菩萨又开示,作为〈佛道品〉这一品的结语,祂开示说:

如是道无量,所行无有涯,智慧无边际,度脱无数众;假令一切佛,于无量亿劫,赞叹其功德,犹尚不能尽;谁闻如是法,不发菩提心?除彼不肖人,痴冥无智者。

大意就是说,像这样的佛菩提道,它是无量也无边,所以需要三大阿僧祇劫来修。根据《华严经》所说,菩萨道有五十二个位阶要完成,才能究竟成佛。明心开悟只是七住位,在佛菩提道上只是刚入门,才开始进入内门,开始悟后起修,那后面还有二又三十分之二十三大阿僧祇劫要修,才能究竟成佛。因为成佛是福慧两足尊,所需要的福德非常广大,并且佛土的成就,也需要很多的众生共同来成就,所以就是得要三大阿僧祇劫来圆满成就佛道。所以说佛菩提道无量无边,菩萨行也没有边际;也就是说,菩萨依佛道次第不断地往上修学以后,智慧无边无际,又以无边无际的智慧,来度脱无量无数的众生。像这样的菩萨,假使诸佛如来以无量亿劫的时间来赞叹他的功德,也是赞叹不完,因为这个功德广大无边,无法测量。

各位视频前面的朋友,当您听闻了这么广大胜妙的正法之后,是否也发起了菩提心?是否也想要修学佛菩提道?欢迎您一起来正觉、学正法。

时间的关系,今天就讲到这里。

阿弥陀佛!


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