天女散华菩萨不着

第077集
由 正礼老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

上一集我们介绍到,文殊师利菩萨跟 维摩诘菩萨对话里面说:“善、不善,孰为本?”“身为本。”然后“身孰为本?”“贪欲为本。”(《维摩诘所说经》卷2)也就是说,以身为本的这个身,其实它除了色身之外还有所谓心的这个部分,所以就有六受身、六想身、六思身跟六识身,这个也是众生产生善不善的根本。可是这个身又以什么为本呢?就是以贪欲为本。“欲贪为本”为什么?因为有心法的欲贪在里面,就产生了色身跟受、想、行、识,这是五蕴身心嘛!接着又问说:

“欲贪孰为本?”答曰:“虚妄分别为本。”又问:“虚妄分别孰为本?”答曰:“颠倒想为本。”又问:“颠倒想孰为本?”答曰:“无住为本。”又问:“无住孰为本?”答曰:“无住则无本。文殊师利!从无住本,立一切法。”(《维摩诘所说经》卷2)

这段问答就又从欲贪来探讨。那欲贪是用什么作为根本呢?其实会有欲贪就是我们有了虚妄分别,就是我们对于法界的实相没有弄清楚,譬如说我们总认为自己存在、有我,可是其实我们是无我的。所以我们会产生有自我存在的这种觉受跟认知,这个都是因为虚妄的分别来产生的;所以虚妄分别就是欲贪的根本。

好,那虚妄分别又以什么为本呢?就是以颠倒想为本。也就是说,我们众生本来是虚妄的,他是剎那剎那的,可是我们总是以为我们自己是连贯的,从小到大、到现在,好像有一个延续性,可是如果我们把五阴剥开来看,其实它没有连贯性;可是我们会有这样子错误的虚妄分别,就是因为我们颠倒了──我们以为自我存在,是把无我当作了我,所以产生了四种颠倒。就是常、乐、我、净,把蕴处界这种无常、无我、苦-而且它是不清净的-当作是常、乐、我、净。可是有一个真正的常、乐、我、净(就是如来藏或是佛地的无垢识)我们不知道而忽略了,而执著在这种生灭的法上面,这个就是众生的颠倒;因为这样的颠倒想作为根本,才产生了虚妄分别。

那颠倒想从哪里来呢?其实是从无住为本。其实这个颠倒想它是没有什么住处的;可是这个没有住处,它也隐含着第八识如来藏的无住性,因为我们不能说第八识如来藏祂存在在哪里,不可以!为什么?因为祂是超越了时间、空间的一种存在形式,所以祂是没有住处的。所以颠倒想从何而来?从无住这个法作为根本,来产生出种种的一切法。所以 文殊师利菩萨又说:“那无住是以什么为本?”想要再往前追寻,维摩诘菩萨就说:“无住则没有本啊!”所以说是从无住这个本,来立一切法的。一切法之所以能够出生,就是因为有这个无住的法──也就是如来藏,因为如来藏这个法没有住处,所以称为无住,一切法就从这里出生出来了。

好,那我们接着来看,维摩诘菩萨跟 文殊师利菩萨进行了这样一连串的对话之后,其实这个对话就告一个段落了,这个时候有新的场面出现了。我们看看经文:

时维摩诘室有一天女,见诸大人、闻所说法,便现其身,即以天华散诸菩萨、大弟子上;华至诸菩萨即皆堕落,至大弟子便着不堕;一切弟子神力去华,不能令去。尔时天女问舍利弗:“何故去华?”答曰:“此华不如法,是以去之。”(《维摩诘所说经》卷2)

也就是说,当 维摩诘菩萨跟文殊师利两位大菩萨有了精彩的对话之后,告了一个段落,为什么?因为已经谈到从无住本立一切法,已经谈到法界的根源,谈到生命实相的究竟,所以对话到了一个段落。天女听到这个殊胜的法义之后非常的踊跃,就现身出来洒下了天花,来赞叹两位大菩萨精彩的对话。利用这个对话宣说菩萨法道里面殊胜的法义,结果花就从天上掉下来,掉到菩萨身上都没有黏在身上;可是花掉到声闻大弟子全部就黏在上面,结果这些声闻弟子就要把花(黏在身体上的这个花)把它去掉。为什么?因为他们着了僧衣又剃头,着染衣本来就是很朴素,结果花又黏在身上、黏在头上、黏在脸上就很不如法,因为怕太漂亮了所以就要把它拨掉,可是以他们的神力,花都不能去掉。天女又看到这些弟子们怎么都要把花拨掉呢?就问舍利弗:“你怎么要把花把它去掉呢?”舍利弗就说:“因为这个花黏在我们身上不如法。”因为声闻法里面不可以有璎珞挂在身上的,所以他认为花在身上是不如法的,就这样答了。

这个时候天女就有话说了,天女说:

天曰:“勿谓此华为不如法。所以者何?是华无所分别,仁者自生分别想耳。若于佛法出家,有所分别,为不如法;若无所分别,是则如法;观诸菩萨华不著者,已断一切分别想故。譬如人畏时,非人得其便;如是弟子畏生死故,色声香味触得其便也;已离畏者,一切五欲无能为也。结习未尽,华着身耳;结习尽者,华不着也。”(《维摩诘所说经》卷2)

这个天女就讲了一个很深刻的道理,说:“这个花又没有分别,你看花没有说它要黏在谁身上啊!所以花本身没有分别呀!是你自己把它分别了。你分别了,它才会黏在你身上啊!”她讲了这个很深刻的道理。

其实这个就是在说,菩萨法里面不可以执著于种种相貌,特别不能执著于身相。我们来看看,在菩萨法里面我们可以看到很多的寺院,譬如说寺院里面有华严三圣,我们可以看这个照片,华严三圣中尊是 释迦牟尼佛,面对菩萨圣像右手边是 文殊菩萨,左手边是 普贤菩萨。文殊、普贤全部是在家菩萨相,有天冠、有璎珞,祂们就住在寺院里面,而且在寺院里面的大雄宝殿里面;所以在大乘的菩萨法里面,其实是不管身相的,没有僧衣的崇拜。也就是说,僧衣,就是僧人的衣服,本来这个衣服因为它是物质,就跟花一样,它本身是没有分别;可是有的人把僧衣穿到身上之后,他就执著了,他就觉得说:“我现在穿上僧衣我就成为佛法的代表了,我可以说法,你们在家人都不能说法。我们是出家人,我们是专业修行者;你们不是,因为你们不是出家,你们不是住寺院,所以你们不是专业修行者,所以你们说的不算,我们说的才对。”就产生了执著了。

可是在《维摩诘经》里面所说法的都是在家菩萨,都不是穿僧服的;同样的道理,因为僧衣也是无所分别,就像那个天女散花的花无所分别,是人有了分别,才说怎样是不如法。可是如不如法其实不在于花,不在于僧服有没有穿在身上,也不在于说他是不是有剃头、着染衣,都不在这里,所有的对错全部在于佛法的道理正不正确。

所以有人曾经问我说:“那你为什么要支持萧平实?为什么要支持萧老师?因为他不是出家人,你为什么要支持他?”我的回答很简单:“因为平实导师说的法对。”我也说:“如果你的法对,我也支持你啊!偏偏你的法就是错,就是萧老师的法对。”所以我们要论法,要依于法的对错来论,而不是说他穿了什么衣服,他的外表是怎么样。那样子都是因为怎么样?在无分别里面作虚妄分别。所以前面所讲的菩萨的慈悲喜舍那是理论,可是现在所要谈的就是真正的本事;理论是一回事,很多人都会说,可是实际上的行为有没有这样作呢?那就要看真本事。所以有人执著于僧衣,他就是着相,因为僧衣本身也无所分别。

我们来看看在《阿含经》里面也有一段类似的,有关于阿修罗被五欲所系缚的事情;因为这里有说因为弟子畏生死故,就被色声香味触得其便了,谈的就是这个道理。我们看《阿含经》:

当其战诤,诸天得胜,阿修罗不如。时,三十三天生执毘摩质多罗阿修罗王,缚以五系,还归天宫。尔时,毘摩质多罗阿修罗王身被五系,置于正法殿上,以种种天五欲乐而娱乐之。(《杂阿含经》卷43)

也就是说阿修罗跟诸天在作战的时候,阿修罗打败了被抓起来,可是抓起来在天里面他是受了天乐。

那接下来又说:

毘摩质多罗阿修罗王作是念:“唯阿修罗贤善聪慧,诸天虽善,我今且当还归阿修罗宫。”作是念时,即自见身被五系缚,诸天五欲自然化没。

就阿修罗王他突然想说:“我们阿修罗的法还是比较对啊!诸天虽然好,可是我还是不喜欢待在天的境界里面,我要回我的阿修罗的境界去了。”因为这样子,阿修罗王他就又被五系-就是被五种系缚-绑住了,然后他的诸天的快乐就不见了。

后来阿修罗又换了另外一个想法:

毘摩质多罗阿修罗王复作是念:“诸天贤善,智慧明彻,阿修罗虽善,我今且当住此天宫。”作是念时,即自见身五缚得解,诸天五欲自然还出。

阿修罗王突然又想说:“我们这个阿修罗其实是比较差,因为我们会生气,经常脾气很大,可是诸天比较殊胜。为什么?因为诸天有忍辱。”所以说阿修罗因为瞋恨心很重,所以他的果报不如天,因为他没有酒。那诸天因为有修忍辱,所以他的五欲具足,所以应该还是他们比较好,我们阿修罗还是比较差,所以应该要留在天宫作这样的境界,修忍辱的境界。当他这样想的时候,他原来被五种系缚绑住,他就看到说自己已经被解开了,没有五系来把他绑住,而且原来不见的诸天的快乐受用又回来了。

这个时候 佛陀就说:

毘摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细,于是心动摇时,魔即随缚;心不动摇,魔即随解。是故,诸比丘!多住不动摇心,正念正智,应当学。

佛陀就说:“阿修罗承认自己不如诸天,看出忍辱殊胜,瞋恨不殊胜。他就怎么样?不被五种系缚所系缚。”就是不受色、声、香、味、触所系缚,他就受快乐啊!如果他颠倒,认为诸天好是好,可是我不喜欢,我还是要当阿修罗,他就被五欲-五种色、声、香、味、触-所系缚,然后诸天的快乐就丧失了。所以 佛陀就说啊:“阿修罗王都还有这种系缚,魔的系缚更细。所以说,只要心有动摇,他就被动摇心所系缚了;所以要多住于不动摇的心,这样子才是修学佛法的人所应该学。”而且还告诉比丘要这样学。

所以什么叫不动心?其实也就是没有动摇的心。因为六识乃至七识都是生灭动摇之心,要安住于不动摇的心,这样子所有的魔的系缚统统解开啦!所以同样的道理,僧服、僧衣其实它是不分别的,其实它本身只是表法──表说有解脱法,可是行为上要如法,要知道怎样才是符合佛法的道理,那才是最关键。如果能够这样子相信佛法真实的道理,他就能够不受系缚而能够获得快乐,就像说阿修罗王承认诸天殊胜,他就不受系缚,而能够受到诸天的五欲之乐。同样的,不动摇心如来藏祂是三界外法,你安住于法界的真实相,安住于无住之本的如来藏的不生不灭法,安住于那里,你不会丧失说:“那我安住于不生不灭,我就没有生灭法可以受用。”不会!你安住于殊胜的不生不灭的不动摇心,反而没有各种系缚,而且有各种快乐,这才是菩萨的法道。也显示菩萨的修行是不着身相、不着于各种分别、不着于各种虚妄分别跟颠倒想的,这样才是菩萨的修行,也显示出菩萨的不执著。

好,那我们看接下来:

舍利弗言:“天止此室,其已久如?”答曰:“我止此室,如耆年解脱。”舍利弗言:“止此久耶?”天曰:“耆年解脱亦何如久?”舍利弗默然不答。天曰:“如何耆旧、大智而默?”答曰:“解脱者无所言说故,吾于是不知所云。”(《维摩诘所说经》卷2)

经过前面的问答,舍利弗知道说:“哎呀!这个天女实在是厉害啊!讲得非常殊胜。”所以舍利弗就问天女说:“那妳在这个房间多久了?”可是从天女这个菩萨来说,菩萨是转依于如来藏,你问我在这个房间多久?这样的问法就有错。因为如来藏这个不生不灭法菩萨转依之后,我们说如来藏是无住的,既然如来藏是没有住处,怎么会问说:“妳在这个房间多久呢?”这个问法就不如法,因为等于说:在问说“如来藏在这个房间多久”这个话。菩萨天女就反问他:“那耆年(尊称他)您老人家解脱多久了?耆年解脱?”她说:“我在这个房间就像说你这个耆年解脱那样久。”因为声闻人解脱就是安住于无余涅槃,所以菩萨也是安住于无余涅槃的本际如来藏,所以你解脱多久,就是我在这个房间多久了,因为她本来就安住于如来藏。可是天女这样一说,舍利弗一时不能解,还是追问说:“那妳到底是多久呢?”天女就问他:“那你这个解脱到底是多久啊?”结果舍利弗不能答。为什么?解脱是把自己灭掉,那把自己灭掉怎么能够说解脱多久?也没办法答。所以前前后后,一个从菩萨来答,一个从声闻来答,其实没有办法真正答。

好!这段经文非常精彩,后面的部分,我们下一集再跟各位介绍。谢谢各位菩萨观赏。

阿弥陀佛!


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