各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”单元。我们继续来说明维摩诘菩萨对善德菩萨作大布施时的开示。

前面几个单元是善德菩萨叙说维摩诘菩萨为他所作的开示，然后他就向 佛陀禀白说：“世尊啊！维摩诘菩萨说完这些法的时候，那些外道婆罗门中，就有两百人回心佛教，而发起了想要成佛的菩提心。”而善德菩萨当时也因此而能够让自己的心清净。

所以善德菩萨当时就礼拜 维摩诘菩萨双足，并把身上价值百千两金的璎珞取下来供养他，可是 维摩诘菩萨不肯接受，所以善德菩萨又进一步说：“居士啊！希望您一定要接受我这个供养，接受这个供养以后呢，随您的意，想要布施给谁都可以。”

“维摩诘菩萨听我说了这句话以后，他就接受了这个璎珞，就把它分成两份：一份布施给当时法会中最没有威德、最贫穷的乞丐；另外一份就供养 难胜如来。当他供养 难胜如来时，在这法会中的一切人，都因此有福德看见光明国土的 难胜如来。接着又看见 维摩诘菩萨所供养的那一份璎珞在 难胜如来上方变成四柱宝台。这个四柱宝台四面都有很庄严的装饰，并且这些装饰不会互相遮障，大家都可以看得很清楚。”

当时 维摩诘菩萨显现了这个神变以后，他又开示善德菩萨说：“假使有施主以平等心来布施给一个最低的乞丐，就好像在供养如来福田的心相一样的话，心中都没有因为表相分别而生的取舍，能够平等的以大悲心来布施，而不求任何的果报，这样的布施也就是具足的布施，而且是法的布施。”

当时城中那位最下贱的乞丐看到这个神力，又听闻到他的开示，所以也都一样发起了无上正等正觉的菩提心。善德菩萨说：“我没有这个说法的智慧，也没有这种变现的能力，所以我不堪任去看望他的疾病。”

就这样子前面四位菩萨都跟 佛陀叙述了遇见 维摩诘菩萨的本缘，每一个人都说不堪任去向 维摩诘菩萨看望疾病。因为看望疾病时，要怎么问疾，要怎么对答法要，根本没有把握，所以个个都说不堪任去看望疾病。

《维摩诘所说不可思议解脱经》说到这里，我们应该对三乘菩提已经有所领会。也就是说佛教当中有两个系统：一个是声闻、缘觉的二乘解脱道；一个是菩萨修行的佛菩提道。解脱道的修行，是以断我见、断我执、断我所执，作为修行的内容；而佛菩提道的修行，则函盖解脱道的修行内容，可是不以解脱道为主要内容，而是以亲证如来藏作为中心法义，由现观如来藏的本来、自性、清净、涅槃，来成就般若实相的智慧；然后再进一步观察如来藏当中所含藏的一切种子，这样子具足成就一切种智，然后发起佛地四智，就这样子来成佛。否定了如来藏 ，不愿意求证如来藏，是不可能实修大乘法的，将会是永远的佛门的门外汉。

解脱道与佛菩提道二者截然不同的原因，就在于有没有关于所知障的法义，以及所知障的修断跟修证，这就是佛菩提道与二乘解脱道主要的差异所在。佛菩提道函盖了二乘菩提，二乘菩提的果证只是佛菩提道修行过程当中的副产品。另外，从身分来讲，在声闻法当中，不管是有没有出家受声闻戒，只要是已经证得声闻初果乃至四果，都可以称为僧，不是只有受声闻戒的出家人才能够称为僧。

在《阿含经》中也有记载，在家人证得第四果，也是属于声闻僧；根据阿含圣教，只要证得声闻果，就属于声闻法当中的僧宝所含摄，而不是只有出家受声闻戒以后才称为僧。

就像《杂阿含经》记载：牧牛人阿支罗迦叶，在听佛闻法证阿罗汉果以后，当天下午被公牛所触杀，如来还要大比丘们去为他供养、为他办理后事。而在大乘法当中，菩萨们一样只论证量，而以圆满见道功德的人作为菩萨僧，是不论表相身分的，菩萨以五十二个阶位来区别果证，因此在诵菩萨戒的时候，也是依受戒的先后次第来坐，不因为是否出家、是否受声闻戒的身分来定阶位。在佛法中，不论是二乘或是大乘法，都是只看证量不看表相的，我们必须以菩萨的证量来读《维摩诘经》，这样子才能够通达。

接着进入〈文殊师利问疾品〉，开始进入这部经的主戏，前面十大弟子以及四位菩萨都说不堪任看望 维摩诘菩萨的疾病，最后就得 文殊菩萨前往探疾。佛陀早知道没有一个人适合探望 维摩诘菩萨的疾病，因为与他对话非常的困难，如果不是旗鼓相当，就不能配合演出一场好戏，所以这场无生之戏，本来就该是 文殊菩萨来合演。所以 佛把 文殊菩萨留在最后，现在终于告诉 文殊菩萨说：“你去看望维摩诘菩萨的病。”

文殊菩萨也很有智慧的回答说：“世尊！那位维摩诘上人，很难跟他应酬对答，因为他很深入的通达了诸法的实相，而且善于解说一切诸法的要点，能够为众人一一指示，并且加以详细的解说；又加上他口才很好，辩才没有滞碍；而他的智慧又通达与深细，没有任何的障碍；一切菩萨修道中，应该具有的一切轨则；一切诸法全部都知道，甚至诸佛秘密之藏，一切陀罗尼无不了知。而且善于降伏四魔，四魔都不能够遮障他；又有上妙神通游戏人间，他的智慧以及种种方便善巧，都已经到达究竟的地步了，所以真的很难跟这位上人应酬对答。”

文殊菩萨这段话就把前面十大弟子、四大菩萨的尴尬或是误解给化解掉，然后他说：“虽然，纵使是这样子，但是我应该承受佛的圣旨，去他那里探问他的疾病。”这个时候，大众中的诸位菩萨、诸大弟子，以及释提桓因、梵天等等，以及四大天王，他们都想：“如今两大士──文殊师利与维摩诘菩萨，他们要一起说法了，这真是世纪之会，一定会说到妙法，要不去听可就错过了。”所以当时有八千菩萨、五百位声闻以及百千天人都恭敬围绕 文殊菩萨跟随去毘耶离大城，希望跟随去听闻对谈妙法。

这个时候 维摩诘菩萨已经知道了，他心里面想说：“如今文殊师利菩萨跟大众们一起来了。”所以他就用他的威神力，把室内所有的家具杂物全部移出去，并且把侍者们也都支遣出去，整个房间里面只有他所躺卧的床铺，就这样以疾病之身在床上卧等。

文殊师利菩萨等人来到他的房间里面，看见他房间里面空无所有，只有一个人独自安寝于床上。维摩诘菩萨看到他们来了，就开口说：来得好啊！文殊师利！“不来相而来，不见相而见。”（《维摩诘所说经》卷2）也就是说：“你来得好，是因为你没有来的法相而来到这里；你来到这里见得好，是因为你我不相见而相见，所以见得好。”

很多人不敢讲《维摩诘经》的原因就在这里，因为 维摩诘菩萨与 文殊师利菩萨两大高人，高来高去，他们应对的经文要怎么去解释它？如果没有《楞伽经》所说如来藏自心现量的境界，根本读不懂经文，更何况为人解释？

当维摩诘菩萨说：“来得好啊！文殊师利！”这一开口当下见胆；一开口，心肝全部看见了，这就是家里人相见，禅宗祖师们的作略都是这样。

因为虽然如来藏跟我们来到这里，可是祂无形无色，祂不是三界中的法，不能说祂有来去。而且如来藏，不知道自己来了，也不知道自己去了，祂没有来去的心行法相，这样怎么能说祂有来去呢？所以五阴来的时候还有个不来的，五阴去的时候还有个不去的，这就是真心、妄心和合运作的道理。

明明 文殊菩萨来了，为什么说他没有来？没有来的法相而说他不来相，为什么又说他来了？这当然是另外一个实相心没有来去相，但是无妨五阴具有来去相，所以说不来相而来。

然后不见相而见，文殊菩萨的五阴来到 维摩诘菩萨的面前，看见 维摩诘菩萨了，也看见他的室内是空无一物，就只有一张床；这明明是看见了，为什么维摩诘菩萨却说是以不见相而相见？这也是真、妄和合的道理。

见 维摩诘菩萨、见室内空无所有、见独寝一床，这都是五阴所见。但是如来藏离见闻觉知 ，怎么能说祂有见？所以，以如来藏的不见相来见，这样子才是真见；以如来藏的不来相而来，这才是真来。这样子真正的来、真正的见，其实是不来也不见，可是却不妨有个五阴有来的相与见的相。

文殊菩萨是七佛之师 ，他不是个省油的灯，因此回答说：“正好就是你所说的这样！居士啊！可是如果来了以后，就再也没有一个所谓的来可以讲了；如果已经去了以后，就再也没有一个法可以说是去了。

为什么呢？所谓真正的来，不能说它从哪一个地方而来；真正的去，也没有去到哪一个地方；而真正说能见的，其实也没有什么真正能见的，”

文殊菩萨回敬了这么多，真来没有来可说 ，真去也没有去可说，不来与不去才是真正的来去者，三界六道来来去去 ，十方世界来来去去全部都是靠祂；因为这个不来不去的祂，我们才能够无量世以来，在三界六道十方世界当中来来去去，祂就是每一个众生的如来藏。

所以真见则不见，真来则不来。所以说“来者无所从来，去者无所至，”（《维摩诘所说经》卷2），有来有去都是五阴的事，如来藏从来没有来去之相；有见闻觉知都是五阴的事，可是如来藏从来没有见闻觉知之相。可是众生之所以能够有见闻觉知，却是全靠如来藏；如果没有如来藏能于六尘外了知的真见功德，那么众生就无法有见闻觉知。所以说“所可见者更不可见。”（《维摩诘所说经》卷2）这才是真见。

接着 文殊菩萨说：“这个法义就暂时放下不说，因为我来的目的是要看望你的疾病。居士啊！你的疾病还能不能忍受啊？你这个疾病治疗以后，病情有没有渐少一些啊？不至于再增加病症吧？世尊非常殷切的、不断的在致问你的疾病。居士啊！你这个疾病，是从什么原因而生起的呢？你这个病生起以来到现在已经多久了呢？又应该怎么样把这个疾病给灭掉呢？”

维摩诘菩萨回答说：“从痴有爱，所以我这个病就出生了。但这不是我维摩诘要生这个病，不是我维摩诘因为愚痴有贪爱才有这个病。而是因为一切众生有病，所以我维摩诘才会跟着有病，如果一切众生的病消灭了，我维摩诘的病也就跟着消灭了。”

从字面上来看，好像很玄，其实不玄，因为菩萨本来可以不在人间出生，就不会有病。菩萨是为了众生，才进入人类的生死之中，既然是为了众生而在人间，就会有人类的五阴，那就会跟人类众生一样会有病。

菩萨证悟以后，甚至是断了三缚结的初果人，都可以往生欲界天，就没有病了。只是因为众生有心病要医，那么菩萨就来人间度众生。菩萨在人间为了跟众生同事、利行，必须以人类的色身的众同分来显现，因此就会跟人类一样会有生死，有生死则会因为四大不调而生病。

若是众生能够离开生死重病，菩萨也就不会有病了。就像长者他唯有一个儿子，这个儿子生病了，父母为了照顾这个宝贝儿子，尽心尽力废寝忘食的照顾，父母也会跟着生病；若是儿子病好了，父母的病也就跟着痊愈了。菩萨就像是这样，菩萨对众生就像是宝爱唯一的儿子一般；当众生得生死重病的时候，菩萨为了救护众生，也会进入生死海中而生病；可是当众生的病好了以后，菩萨的病也就好了。

因为这样，维摩诘菩萨又说：“你刚刚问我：‘菩萨的病是何所因而生起的？’我告诉你：‘菩萨这一切病都是因为大悲心才生起的。’”

像 维摩诘菩萨这种等觉菩萨，在十方世界诸佛净土中，除了佛以外，大家都要礼拜、恭敬他，为什么还要来人间给众生看不起，还要跟众生一样生病受苦？所以菩萨都是因为大悲心才来人间，才会跟着人们一样有疾病困苦，所以说菩萨的病是从大悲而生起的。

大悲心是菩萨的根本 ，“悲”的意思是“拔苦”，菩萨因为不忍十方众生受生死轮回的痛苦，因此想要拔济众生，让众生得到究竟安乐，因此菩萨的心称为“大悲心”，这就是菩萨为救度众生痛苦的悲悯心。

菩萨的这个悲悯心，不是外道所说的博爱，菩萨的大悲心是极为清净的悲悯心，就像《楞严经》所说：“十方如来怜念众生，如母忆子。”菩萨也因为这样子怜念众生，因此生生世世陪同众生生死轮回，所以说：“众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。”（《维摩诘所说经》卷2）

菩萨要成佛是为了众生才成佛，因为要广大利益众生。同样的，菩萨的一切修行都是为了众生，为了众生才明心、才见性、才入地等等，菩萨这样子修行不仅是自利而且是利他。若是有人学佛修行，是为了今生的平安富足，或是为了来生的解脱痛苦，这样子都还是落在五阴当中，是没有办法真正修行佛法的。

因为众生的如来藏，没有现在，也没有未来，必须转依这个无我相的如来藏以后，才能够发起深心，不断地摄受众生，清净佛土，所以说学佛不是为了今生，也不是为了来生，而是为了众生。

各位菩萨，今天就跟各位说明到这边，欢迎您继续收看。

阿弥陀佛！