无尽灯法门

第049集
由 正礼老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

上一集跟各位介绍到要“乐于亲近善知识”。接下来,维摩诘菩萨还说要“乐心喜清净”(《维摩诘所说经》卷1)就是我们内心里面,要能够喜欢清净。也就是说,有些人对佛法里面很多的道理,他内心不清净产生误会。譬如说布施,布施是替自己植福报——未来的福报;可是,如果他心不清净,他就认为说:你是不是要我把钱拿到你的道场去呢?他产生这个不清净的想法。把钱布施到道场去,不管是正法的道场或其他的道场,其实都一样的,不一定是道场的人来用啊!它是为了弘法利生而用;譬如说,正觉同修会所接受的捐款都用于弘法之上,我们都是义工,没有人从中获得利益。所以,布施这件事情不应该错误的认知,这种错误认知经常都是因为心不清净。

譬如说持戒,有人对于持戒,他产生疑惑,他认为说:“我受戒了,我不就是被你绑住了吗?”因为受菩萨戒还要布萨啊!可是这样也是一种心不清净的现象。因为,如果这是正法,被正法绑住有什么不好?不就跟正法生生世世结很深的缘吗!若有人还担心被正法绑住,其实他是心不清净,因为他不知道正法的利益是什么;因为他以为我被正法绑住了,这样不好。错了!因为那是他心不清净。真正心清净的人知道正法难以值遇,他一定会心喜地跟正法的道场结很深的缘,这样才叫作“乐心喜清净”。其他后面的六度都有类似的情况,我们简单举例让大家了解,什么叫乐心喜清净的意思。

还有“乐修无量道品之法”(《维摩诘所说经》卷1)这个内容也非常多,也就是说,菩萨要能够修习无量的道品。譬如说三十七道品:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道,有这个三十七道品。可是那只有这样子吗?这样还是只有小乘而已,菩萨还有五十二位阶,五十二位阶每一位阶所修的法无量无边;可是这么多的道品之法,菩萨都应该乐学,不应该说“我只要学一部分就好、小小的一部分就好了”,那样的心量太狭隘了!因为成佛,是要成为佛陀,要成为一切智者;既然是成为一切智者,当然对于无量道品之法,也要乐于修学,这样才是正确的道理,这样才是有法乐。所以,以上这一些统统都是菩萨的法乐。

维摩诘菩萨介绍完、讲完这些法乐之后,波旬就讲话了,我们看经文:

于是波旬告诸女言:

“我欲与汝俱还天宫。”诸女言:“以我等与此居士,有法乐,我等甚乐,不复乐五欲乐也。”魔言:“居士!可舍此女;一切所有施于彼者,是为菩萨。”维摩诘言:“我已舍矣!汝便将去,令一切众生得法愿具足。”(《维摩诘所说经》卷1)

这个时候,魔波旬突然跟天女讲:“我想要跟妳们回天界去了——欲界天去了。”他不是才舍给 维摩诘吗?看了这些天女跟 维摩诘相处得很好啊!而且 维摩诘跟她们开示了“什么叫菩萨的法乐”,成为维摩诘的眷属了!天魔心中非常难以安忍,自己的眷属竟然成为别人的眷属,他心中恼怒,可是他也没有办法;为什么呢?因为他的神通力没有 维摩诘厉害嘛!如果 维摩诘菩萨道行不够,天魔就要欺负他了;可是 维摩诘菩萨的神通力超越天魔,所以天魔无可奈何。

所以,看到天女跟 维摩诘讲那么多话,听维摩诘的开示听得入神去了,所以魔波旬很不高兴就说:“妳们跟我回去啦!”可是天女就说:“我跟这个居士很好啊!他告诉我们很多的道理,乃至讲菩萨道的事情,让我们发起了修菩萨道的道意了。我们有法乐,我们不再喜欢五欲乐了。”魔波旬听了更是烦恼。所以显然他从天女那边下手没有用,他只好跟 维摩诘菩萨说“你应该把这些天女舍了”;因为怎么样呢?因为“一切所有施于彼者,是为菩萨”。他用菩萨的道理来威胁 维摩诘说:“你是菩萨,你应该把一切都施给我啊!把一切东西都施给别人,才是菩萨。”他用菩萨的道理来要挟 维摩诘。维摩诘就说:“好啊!我就把这些天女又舍给你啦!我已经舍了。”然后他说:“你就把天女带去好了,然后‘令一切众生得法愿具足’——你想要得这个东西、得这个法,你要什么法,我统统可以给你,都满你的愿;乃至你要这些天女,我也满你的愿。”为什么呢?因为天女已经不再是他原来的天女了,因为天女已经发起道意,所以说去当魔的眷属也没有关系啊!所以说,魔也满意了,所以得法愿具足。菩萨也愿意啊!为什么?我度的人可以更广、更广地传播。

接下来,天女就这样说:

于是诸女问维摩诘:“我等云何止于魔宫?”维摩诘言:“诸姊!有法门名无尽灯,汝等当学。无尽灯者,譬如一灯燃百千灯,冥者皆明,明终不尽。如是!诸姊!夫一菩萨开导百千众生,令发阿耨多罗三藐三菩提心,于其道意亦不灭尽,随所说法而自增益一切善法,是名无尽灯也。汝等虽住魔宫,以是无尽灯,令无数天子天女发阿耨多罗三藐三菩提心者,为报佛恩,亦大饶益一切众生。”(《维摩诘经》卷1)

也就是说,维摩诘愿意舍天女啦!可是现在换天女不愿意了,因为她们有法乐,她们不再乐于五欲之乐。

所以,天女就反而问维摩诘说:“我们为什么要回到魔宫去呢?”天女有疑问了,维摩诘大士就跟这些天女说:“其实还有一个法门,是妳们应该学的,那个法门就叫作无尽灯法门。”我们要知道无尽灯它是一个法门,他说:“就好像说有一盏灯,去把百千盏灯都把它点了;就是我们有一根蜡烛是点亮的,然后用这一根蜡烛去点百千根的蜡烛,把它也点亮了,这样子就叫无尽灯的法门。”可是,我们要知道为什么这叫法门呢?维摩诘就说了:“就像一个菩萨开导了百千众生之后,对于他的道意并不减损,反而可以增上他修学一切善法。”

换言之,一个菩萨去开导很多的众生,对他自己修行的道意不会有任何减损。也就是说,他布施法给别人,他自己的法不会减少,不像说世俗世间的物质,我有了之后,我给别人就减少了。可是法不是这样子,我的见解,譬如说八识的道理告诉了别人,我们对于八识的道理并没有因为这样,而减少对八识的道理的认知啊!反而我们因为布施了这个八识的道理,我们更增益有关于八识的生命实相的智慧;所以反而更增加自己的一切善业,一切的善法,这样子就叫作无尽灯。

然后他也告诉这些天女说:“妳们回去之后,妳们到了魔宫,妳们就住在那里,然后把妳们所住的魔宫里面的天子跟天女,都告诉他们这个道理,让他们发起无上正等正觉之心。如果妳们能够这个样子,妳们就叫报佛恩啦!而且妳们也就因为这样,而饶益了一切的有情了。”所以这样的法门就叫无尽灯法门。也就是说,若我们要能够去成就我们的菩萨道,我们就要修这样的法门,而这个法门就叫无尽灯法门。其实它也叫作对一切众生起大悲愍,其实道理是一样的。

而且这样子来利益有情,对于自己的道意没有任何的减损,所以我们这样布施于众生,于自己的道意并没有因为这样子就灭了,不会!反而因为这样子,我们更增长我们的善法,这样子对于我们的修行更有增益,对于众生也有很多的利益,这样的法门就叫作无尽灯法门。而这样的无尽灯法门,都是一切菩萨所应该要修学的。而且也因为这样子,菩萨才能够成就三十二相业;而且也因为这样子,才能够成就自己的佛土——因为摄受众生就是摄受了佛土。

好!接下来,【尔时天女头面礼维摩诘足,随魔还宫,忽然不现。世尊!维摩诘有如是自在神力、智慧辩才,故我不任诣彼问疾。】(《维摩诘所说经》卷1)也就是说,这样的对答之后,那些天女就跟魔回去了,一下就不见了。接下来持世菩萨就说:“就因为这个缘故,维摩诘菩萨这个智慧辩才太厉害啦!我根本没有办法跟他对答,两三句话一定被他问倒了,不晓得该怎么办,就太尴尬啦;所以因为这个缘故,我没有办法有那个资格去代表佛陀问候维摩诘生病这件事情,因为我没有办法跟他对话,谈不上话。”因为 维摩诘只要随便一说话,他就不晓得该怎么对答;因为没有办法酬答,所以没办法担任这样的工作。

接下来,佛陀就知道持世菩萨没有办法代表祂去问候 维摩诘。好啦!那就另外找人吧!好,我们看下一段经文:

佛告长者子善德:“汝行,诣维摩诘问疾。”善德白佛言:“世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔自于父舍设大施会,供养一切沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人,期满七日。时维摩诘来入会中,谓我言:‘长者子!夫大施会,不当如汝所设,当为法施之会,何用是财施会为?’”(《维摩诘所说经》卷1)

这里就讲到 佛陀请善德(他是长者子),大富长者的一个儿子叫善德。“那你去吧,你去代表我问候维摩诘生病这件事情。”结果善德菩萨,他是在家菩萨,他说:我也没办法。为什么我没有办法?因为有一次他在家里面,在他父亲的舍宅里面大开布施的法宴,然后布施了一些沙门、婆罗门,还有一些孤苦无依的人、外道的修行者,或是乞丐,或是一些下贱的人,而且满了七天。结果 维摩诘就来跟他讲说:“你应该要作法施的宴会,你怎么会弄这种财施的宴会呢?”问了这个问题。可是为什么 维摩诘会问这个问题?其实这也是有原因的;也就是说,我们给众生种种财物的布施,可是这些众生不一定能够受用,因为他的最大问题不是这个问题,他的问题是没有法。

我们来看另外一个故事,另外一个譬喻,那是在《大方便佛报恩经》里面,有人问 佛陀:“你离开家里就跑去修行,你也并不是很孝顺。”有人问祂这个问题,佛陀就作了一个譬喻,来解答这个问题,祂说:“在以前有一个转轮王,这个转轮王他是个大施主,他看到他的子民,因为饥馑互相吃来吃去,每个人都扛了一堆尸体,扛来扛去要回家吃。他看了很可怜说:‘你们怎么会扛这些尸体,你们扛这作什么?’他说:‘我们肚子饿,我们要吃啊!’他问说:‘那你们知道这是什么吗?这是什么东西吗?’他说:‘知道啊!这就是人的肢体、手脚等等。’他问说:‘你们那个是谁?’他们都不说,然后他再追问,每一个都痛哭说:‘其实那个都是我们的亲人啊!只是因为我们太饥饿,我们只好把他拿来吃了。’很可怜啊!然后每个人嚎啕大哭了。大施主转轮圣王就怜悯他的子民说:‘我家里很多的饮食、食物,我来办一场宴会,我来请你们,你们不要再彼此吃来吃去了!’”

“结果这个大施主,就找了一个广大的地方办了宴会,然后让这些人都来吃。结果备办了很丰富之后,请这些人来吃;然后这个大施主的眷属也都来帮忙,办了一场广大的宴会,结果大家都吃得很高兴。吃完之后经过了一七之日,就是大概七天之后,每个人都药发而死。结果这些人吃了饮食之后很饱满,可是回家之后经过了几天统统死掉了——药发而死。结果这个大施主就觉得怎么会这样子?我好心请他们,为什么每个人吃了之后都死掉呢?不是马上死,是经过一段时间就死掉了。他就觉得‘我请他们吃,结果他们还是死掉了’;就追查这件事情,为什么会死掉?就追查、追查,原来他们在备办饮食的时候有一口井,那口井里面有三条毒蛇;但是那三条毒蛇,因为在井里面生活,所以那个井里面就有毒啦!结果拿去煮,就把大家毒死了。”

其实这个譬喻在讲什么呢?讲说如果 释迦牟尼佛当时即使留在祂的王宫里面,奉养祂的母亲,奉养祂的父亲,让他们终老,备办各种饮食给他们吃,时间一到还是药发而亡。什么叫药发而亡?因为有三毒——有贪、瞋、痴的无明,时间到了还是死。因为王宫没有可以让人不生不死的法,所以 佛陀就离开了,去证得不生不灭的法来救度。所以 佛陀就用这个譬喻来说:我们众生互相吃来吃去,就是因为怎么样?不知道有这个法,反而是有三毒——有贪、瞋、痴。因为有贪、瞋、痴的这种无明,所以即使我们办了种种饮食,让众生来吃,让我们的父母来吃,让我们眷属来吃;吃了之后,大家还是怎么样?一七日之后,还是一样药发而亡。什么样的药?毒药,三毒的药,让大家最后还是死掉了;结果吃了半天的饮食,还是死了。所以,显然 佛陀来教导我们的法,主要不是要给大家饮食而已,不是只有世间福德而已,而是有更重要的——能够解脱生死、能够究竟成佛的这一些法身慧命。

所以 佛陀才要离开王宫去苦行,然后最后证得无上正等正觉。有了证得无上正等正觉之后,祂又回去度化祂的父王、祂的姨母,还有祂的妻、子,还有祂的这些堂兄弟、这些释家族的堂兄弟们,甚至还广度一切众生——因为这样才是真正利益众生。如果只是给众生饮食,众生最后还是死掉,还是继续轮转,然后继续在下一世互相吃来吃去的。所以只有众生得到法的布施,才能够解脱生死;因为解脱生死才能够离开三毒,然后最后解脱而不会互相吃来吃去,这样子最后大家才能够成佛。所以,维摩诘对于善德菩萨就说:“你给大家吃,吃久了,大家还是死掉嘛!”就是这个道理。

好!今天我们就简单介绍到这边,下次再跟各位介绍后面的部分。

谢谢各位收看!阿弥陀佛!


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