须菩提问疾(下)

第029集
由 正超老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”的节目。上一集节目中,佛吩咐解空第一的须菩提尊者向 维摩诘居士问疾,这一集继续尚未说完的部分。

我们先来看一小段经文:

若须菩提不见佛、不闻法,彼外道六师︰富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之师,因其出家,彼师所堕汝亦随堕,乃可取食。(《维摩诘所说经》卷1)

各位菩萨想想看:声闻出家人想要吃菩萨的饭,是不是没有那么简单?在经中记载着,这个富兰那迦叶等六师外道不断地在毁谤 释迦牟尼佛,释迦牟尼佛总是让他们去毁谤;过一段时间,六师外道聚集了一大批人,佛就去当众破斥他们。六师外道的徒众们听到 佛陀的说法,领受了真实法义以后,就被 佛度化了,就会有许多人出家,其余的人也都信受了 佛,于是全都成为佛弟子了。现在 维摩诘大士却说︰“须菩提呀!如果你须菩提既没有看见佛,也没有听见佛法,那六师外道,譬如富兰那迦叶等六个人,都是你的老师、你的师父,换句话说,你得拜这六师外道为师啊!因为他们出了家,那么这六师外道所堕的,你也要随着堕进去他们的境界中,要这样子你才可以取我这一钵饭去吃。”完了,这下子须菩提尊者真的完全听不懂了。

在此请问电视机前的各位菩萨们︰“六师外道到底出家了没?有没有出家?”大家一定会表示“没有出家”,那正因为他们都是外道嘛!一定会认为他们都没有出家;但是从实际理地来看他们,他们身中都有一个从来不在三界中的真人--如来藏,这还不是半仙,可是真仙呢!那你说,依于这个角度来看,他们有没有出家?当然是有出家呀!证悟的菩萨看到的就是这样子啊!二乘人与凡夫菩萨看到六师外道不但是没有在佛门中出家,而且还是外道。但证悟的菩萨看六师外道们是各个都已经出家了,因为他们身中的真人—如来藏—既没有贪瞋痴与我见、我执,那就是已经过了三界的境界了,怎么不是出家呢?他们身中的真人那是离三界法的,早就是出了三界的家了。六师外道们一直都是落在这个地方,只是他们自己不知道;不但如此,佛门中没有破参的人,也同样落在这里面;所以,所谓的出家,却是要悟得这个法界实相,这才是真出家。

所以,菩萨是怎么认定出家或在家呢?就是这样的认定︰出三界法的才是出家,还在三界法中的人都不算是出家,即使剃头受声闻戒,一样尚未出家。所以菩萨是这样认定的,对于出家与在家,都不是从自己身相上来看。但声闻人都是要从自己身相来看,菩萨却不从身相来看。所以 维摩诘居士说这个六师外道本来就出家,无量劫以来就是出家;他们既然已落到这个地方,那你须菩提也跟着要落在六师外道同样的这个地方,这样子才可以取我这一钵饭吃。可是须菩提听不懂,就不敢伸手去接那一钵饭。

接下来 维摩诘居士又说︰

若须菩提入诸邪见、不到彼岸,住于八难不得无难,同于烦恼、离清净法;汝得无诤三昧,一切众生亦得是定,其施汝者不名福田,供养汝者堕三恶道,为与众魔共一手、作诸劳侣;汝与众魔及诸尘劳等无有异,于一切众生而有怨心,谤诸佛、毁于法、不入众数,终不得灭度,汝若如是乃可取食。(《维摩诘所说经》卷1)

这一段经文说,如果须菩提进入种种邪见而不到彼岸,才可以取维摩诘居士那一钵饭食。

这又有问题要请问电视机前的菩萨们了︰“学法是不是应该依止正见啊?”各位菩萨一定会说︰“是啊!当然要依止正见。”不会有人反对这一点;可是菩萨却不是以这样的观点来所谓的“依止正见”。修行二乘解脱道而证得阿罗汉果的四果人,一定都会这样说︰“我们已断见惑、已断思惑、取证菩提,那舍寿后入无余涅槃而得解脱,所以我已经得解脱到彼岸了。”菩萨却说︰“不!你没有到彼岸,不到彼岸的才是到彼岸。”阿罗汉一听︰“奇怪!不到彼岸的才叫作到彼岸,怎么会有这种说法呢?”如果不信!那菩萨就可以告诉他︰“听你说,你是解脱到彼岸,那么我请问你,你入无余涅槃真实解脱时,你还在不在?”阿罗汉一定会说︰“我不在啊!完全无我。”菩萨说︰“那不就结了吗?你已经不在了,那你又如何到彼岸呢?一定是彼岸也在,你也在,才叫作到彼岸嘛!你已经灭了,又怎么能够到达彼岸呢?所以,你的无余涅槃不是到彼岸。”这个阿罗汉一听︰“嗯!也对,真的不到彼岸,因为到彼岸,我就灭了,我灭了才叫作到彼岸;可是我灭了,又是谁到彼岸呢?没有人到彼岸,所以无人无我到彼岸;不到彼岸,才是真的到彼岸。”阿罗汉听了终于懂了,可是他们懂归懂,那只是在意识层面上自以为懂,却是无法实证啊!所以维摩诘大士说︰“须菩提!你得要这样入诸邪见,而且不到彼岸,你才可以吃我给你的这一钵饭。”所以,维摩诘菩萨的饭真的不容易吃啊!

而“住于八难,不得无难”:这八难,前面老师们已经讲过了,现在我们不再解释它,因为众生在人间具有八难,是很常见的现象。住于八难,一定烦恼很重:想要听佛法听不到,想要值佛见僧都见不到,八难之身就是八无暇。可是菩萨无所谓,无妨八难俱在,同于烦恼,离清净法,却仍然是解脱的。阿罗汉不能认同这一点,因为阿罗汉的看法是要把烦恼断除掉,是要离八难才能见佛、闻法、修道,而且是不离清净法的。菩萨却不管这件事,不但是离二法,连清净法也离。因为如果一直住在清净法中,离不开清净法,那表示这个人还会继续跟染污法相应,所以阿罗汉有余习,原因就是在这里。只有已离清净法的,才不会跟染污法相应,并且是从来不跟染污法相应。这得要以意识住于八难中,而悟得一直都不与清净法相应的第八识心,这样子才能够吃这一钵饭:“所以,你须菩提如果住于八难,一直都有八难,同于烦恼而离清净法,你才可以取我这一钵饭吃。”各位菩萨想想看,这一钵饭也真的不容易吃喔!

维摩诘居士接着又说︰“你须菩提证得无诤三昧,都不会跟任何人起争执,而且已经心得决定,永远如此了。但是我告诉你:一切众生跟你一样得到这个三昧。不管你怎么样欺负他们,凡夫众生被你欺负到七孔生烟、暴跳如雷,但是他们身中还有一个心仍然跟你是无诤的,祂从来都具有无诤三昧的功德。既然如此,你得无诤三昧,众生也得无诤三昧,那你跟众生其实都是一样的嘛!那么众生布施给你食物、给你饮食,又怎么叫作种福田呢?所以众生在你身上布施,就不能称为种福田。供养你的人也都将和你一样堕于三恶道。那为什么会堕于三恶道呢?因为三恶道都是从贪瞋痴三法来的,是会跟三恶道相应,会跟贪瞋痴相应的,那又是谁啊?跟贪瞋痴相应的又是谁,就是七识心嘛!所以供养你须菩提尊者的这些众生都有贪瞋痴,都是三界中的凡夫。那既然这样,你须菩提接受供养的时候又是谁呢?还是这个七识心,还是这个觉知心。那这样子,虚妄地施供以及受供,那跟众魔不是同一路货色,做同样的事吗?众魔也都跟你一样啊!同样都是在世间作诸劳侣︰同样是一天到晚忙忙碌碌的一类人嘛!那你须菩提及众魔都在三界中有种种的六尘上的劳碌,平等平等没有差异,可见你须菩提跟众魔一样,于一切众生都有怨心。”

那为什么有怨心呢?因为度众生就是对众生要有怨心。菩萨对每一个人都有怨心,所以要把众生的我见、我执把它杀掉;杀掉了我见、我执以后,那就不再叫作众生了,改叫作初果人、二果人,或者叫作某住位的菩萨、某行位的菩萨等等,就不再叫作众生了。所以,菩萨与诸佛对于一切众生都有这个怨心;而诸魔想要让众生不断地轮回生死,为什么他们也会有这样的怨心呢?有啊!魔也自认为他的境界是出离生死的境界啊!众魔也是自称自己得解脱,也自称自己是阿罗汉,那也自称自己是成佛啊!所以他们对众生也都有怨心,所以他也要杀掉你呀︰也就是要让你得永生。想要帮你永生那就是魔,因为诸佛都说要灭度,要把你灭了才能够度过生死的彼岸;魔却是要帮你五蕴永远不灭而得度,所以要得永生。那众魔既然也要度你得涅槃,所以他们也说要帮你断我见、断我执,可是他们总是把我见、我执抓得紧紧的不放,却当作是已断我见、我执的境界,如同很多错悟的人,却当作是真正自己开悟一样。所以,诸魔对众生也是有怨心的喔!

须菩提说︰“无佛无法亦无人。”魔也说︰“无佛无法亦无人。”因为天魔也听 佛说《般若经》,他也懂得这个说法。菩萨也说︰“无佛无法亦无僧。”因为菩萨看法:佛是五阴十八界作的,从佛的法身无垢识来讲,并没有佛可说,所以无佛。法是五阴十八界所证、所修,从法身自己的立场来讲︰没有法可说。所以《金刚经》一直念下去,念到最后什么都没有了,统统都不存在了︰无智亦无得。所以菩萨说︰没有法。菩萨又说︰“僧是五阴十八界作,可是五阴十八界是虚妄的啊!从法身来看,也是没有僧可说,所以无僧。”可是菩萨说无佛可成,表面上看来是谤佛、毁法,因为他认为无一切法可得。明明有三藏十二部经种种世出世间法,为什么说无一切法可得呢?这样认为就是毁法。但是真毁法的,才是真菩萨!因为法界实际理地当中没有法可得,这才是真佛法。

而“不入众数,终不得灭度”︰这个众数是指出家的众人,是说僧众,也就是出家众。不入众数,是没有出家人可说,不论是菩萨僧或声闻僧。一切僧人都是虚妄无常的,从实际理地来看,无僧可说,这叫作不入众数。那谁出家呢?是五阴十八界出家,如来藏从来都不出家;所以这样一来,终不得灭度,结果永远都无法灭度。请问︰“灭度是谁灭度啊?”是五阴十八界灭度。阿罗汉舍报入无余涅槃,五阴十八界灭尽了,而说他们得度。可是阿罗汉的五阴十八界灭尽以后,谁得度呢?是如来藏吗?可是他们的如来藏能灭度吗?不能灭、也不能度。因为你灭不了祂,没有任何一法可以灭掉祂,那祂也无法灭度啊!因为祂本来就在涅槃的彼岸,还要你度祂做什么呢?祂本来就在三界外,祂本来就没有生死,本来就在彼岸;但是祂又同时在此岸,不离两边,你又如何能够度祂出三界呢?你既然不能灭祂,也不能度祂,那你永远都不能灭度。“你须菩提如果能够这样子,才可以取我这一钵饭食喔!”所以须菩提当然不敢伸手去拿这一钵盛好的饭,因为当时他完全听不懂。

须菩提向 佛禀白说︰

“时我,世尊!闻此语,茫然不识是何言,不知以何答,便置钵欲出其舍;维摩诘言︰‘唯!须菩提!取钵勿惧。于意云何?如来所作化人,若以是事诘,宁有惧不?’我言︰‘不也!’维摩诘言︰‘一切诸法如幻化相,汝今不应有所惧也。所以者何?一切言说不离是相,至于智者不着文字,故无所惧;何以故?文字性离,无有文字,是则解脱;解脱相者则诸法也。’维摩诘说是法时,二百天子得法眼净,故我不任诣彼问疾。”(《维摩诘所说经》卷1)

须菩提当时完全听不懂,所以他向 佛陀禀告说︰“当时我啊!世尊!我听到他说这些话,心中茫然,不能理解他所说的是什么道理;他到底在说什么,我都听不懂,不知道要如何去答覆他,所以我想要把这个钵舍了,想要离开他家。”这下饭吃不到,连钵都不敢要了。

当他正要离开 维摩诘大士家门口,转身正要走,维摩诘菩萨却说︰“喂!须菩提!你把这个钵跟饭都取了,别害怕。”真的会害怕,连大阿罗汉也会害怕。因为须菩提的落处,维摩诘大士清清楚楚,但是维摩诘别说是落处,连他讲出来的话是什么意思,须菩提都听不懂,所以须菩提会害怕。维摩诘大士是很慈悲的,就说︰“取钵勿惧。”

然后又为他开示︰“你的意思怎么样呢?如来所造作出来的一个变化人,如果这个变化人,以我刚刚所说的一切事情来诘问你,你须菩提会不会有害怕之情呢?”那只是个变化人,不是真的如来呀!你会不会有害怕之情?须菩提向 佛禀告说︰“我当时就跟他答覆说:‘不!我不害怕,因为知道那是法身佛变化出来的假人,不是真佛。’维摩诘居士就对我说︰‘其实一切诸法都如幻化相,刚才我为你说的这一些法,也都是幻化出来的,包括你前面这个维摩诘我这个人,也是我的法身如来变化出来的,都是幻化相。所以你现在不应该对我有所畏惧,为什么呢?因为一切言说都不离这个幻化相。’”

一切言说为什么不离这个相呢?因为言说就是幻化相。既然都不离幻化相,一切有智慧的人,都已到达智慧境界的人,都不会执著于文字;因为凡是会执著文字都是觉知心,会用文字言说来责备你没有智慧的心,也都是被幻化出来的这个觉知心,本来是幻化人而不是真人,何必要害怕呢?而真实心法身如来藏,从无量劫以来就是离语言文字相,祂根本不会骂你、不会诃责你,“你又何必要畏惧呢?所以你应该无所畏惧,为什么呢?因为文字之性本来就是被幻化出来而远离实相的。”文字、语言都是从实相心而来,都是由如来藏幻化出来的,所以文字相、语言相本身其实都没有什么文字、语言相,都是如来藏相。“所以文字性离,无有文字,这就是解脱,本来就是解脱。可是解脱相是什么呢?解脱相其实就是诸法。”因为你如果找到了解脱相,无余涅槃里面的境界是在的当下就可以见到(不必像阿罗汉要入无余涅槃以后,还是看不到无余涅槃当中的解脱境界),菩萨是在诸法法相当中,就已经看见了解脱相。须菩提尊者向 佛报告说︰“维摩诘居士说这个法的时候,有两百位天子同时悟得了般若而得到法眼净;这是我作不到的,也是我不懂的,所以我不堪任应接世尊您的使命,我没有能力去向维摩诘菩萨看望疾病。”最后,须菩提向 佛推辞了去向 维摩诘菩萨问疾的任务。

今天因为时间的关系,只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们:色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提!

阿弥陀佛!


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