菩萨不入涅槃而证涅槃、不断烦恼而证菩提(二)

第020集
由 正彝老师开示
文字內容

各位电视机前的观众朋友以及菩萨们:阿弥陀佛!

今天我们继续来探讨:“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”这个单元。我们仍然是依据 平实导师宣讲《维摩诘经》整理而来,总共六册的《维摩诘经讲记》的内容来为大家说明。

在上一集已经为大家说明了,维摩诘大士示现虽处居家,但不着三界,并且以等觉菩萨之尊,为了度化众生趣向大乘法,所行之事真的是难忍能忍、难行能行;而这往往是菩萨们道业能够快速增上的重要因缘,我们若是能够这样做,才有机会进入诸地。

现在这一集要从维摩诘大士“若在长者,长者中尊,为说胜法”(《维摩诘所说经》卷1)开始来谈起。这就是说,如果 维摩诘大士处于一群长者之中,他一定是长者中尊,所有的长者都要尊敬他,他就为这些长者们说胜妙的法。胜妙的法当然是佛菩提,不可能是二乘法,二乘法不叫胜法,所以二乘法当然不是无上法,所以叫作有上之法。如果在居士当中,他就是居士中尊,断其贪着;因为一般说来,出了家通常是比较能离开世间的系缚,一般而言是如此,但也不是绝对。一般而言,居士的贪着会比较重些,一般情形下都是这样。就好像说,一般而言,大学生的文笔一定比中学生好,但这也不是绝对;但不能因为不是绝对的,所以就说:“中学生的文笔比大学生好。”不能这样来下定论!虽然有特例,但不能拿特例来作为通例。因此一般而言,居士的贪着会比出家人重一些,所以当 维摩诘大士处在居士之中时,成为居士中尊,就为居士们说不要贪着。孔老夫子也曾经说过:“少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”(《论语》卷9)连世间之论也都说不能贪得无厌,我们佛法当中更应该如此,所以要叫他们断贪着。贪如果不断,落在我所上,我所的贪都断不了了,如何能够断我见与我执呢?连我所都无法断,当然我执更无法断,所以要教导他们断贪着。

维摩诘大士如果在那些统治阶级之中,他也是这些统治阶级中最尊贵的人,因为他的身分地位超过这些统治阶级,所以他是他们当中最尊贵的人。就针对他们的身分,来教导他们要修学忍辱;统治阶级往往是最不能够忍的人,最没有忍,动不动就下令将人处死。例如在古印度,如果国王把某一个村封给某一个人,他当了村主,这村里面谁犯了罪,他是可以下令杀掉的;他也可以对那些村民课税,他有这个权力,这种人就叫作剎利族。这种人通常是作威作福的,所以 维摩诘大士为了利乐众生,就教导他们:“你们要学着怎么样安忍,要学忍辱,忍辱对你们有许多的好处。”

“若在婆罗门,婆罗门中尊,除其我慢”(《维摩诘所说经》卷1)。也就是说,如果 维摩诘大士处在那些外道的在家修行人之中,也就是所谓的婆罗门,他也是这些婆罗门之中最尊贵的人;这些婆罗门他们通常很傲慢,常常口出狂言说:“我们婆罗门种性最尊贵,是梵口所生,不是由父母产道而生。”他们不说父母所生,而说他们是从大梵天之口所生的,所以种性最为尊贵,比一切统治阶级还要尊贵。但是佛就斥责这样的人,说他们愚冥无识,并说他们虚假自称;自称什么呢?自称说:【我婆罗门种最为第一,余者卑劣;我种清白,余者黑冥;我婆罗门种出自梵天,从梵口生……。】(《长阿含经》卷6)也就是说,婆罗门们这样子的说法,是虚假的,当然更不是事实。但是婆罗门他们一直流传下来的教育就是如此,所以婆罗门很傲慢;维摩诘大士就为他们断除我慢,把他们的慢心给断除掉。

【若在大臣,大臣中尊,教以正法;若在王子,王子中尊,示以忠孝】(《维摩诘所说经》卷1):这是说,如果 维摩诘大士处在大臣之中,他就是大臣中最尊贵的人,因为没有人的身分能够比得上他,他就对国王所有的大臣们教授正法,教他们学习正法。如果在王子当中,他也是王子中尊。王子们常常会犯的毛病,就是为了当上皇帝而不忠不孝,如果他们觉得他们的父皇活得太久了,他们就会不耐烦,除了兄弟之间的斗争与杀戮外,有的甚至把父亲给杀了;这种事情,中外古今都是如此。维摩诘大士就教导他们要对父皇忠心和孝顺,这样才是为人子、为人臣之道。

“若在内官,内官中尊,化正宫女。”(《维摩诘所说经》卷1)这里说的是内官,他不只是在外国才有,中国也有,也就是太监。中国人特别聪明,有人想要当太监,就要先去势,也就是割除生殖器官。皇帝都怕他的君权落入到外人手里,所以得要有太监、宫女照管皇帝与他的妃子们的一切大大小小的事,这些太监、婢女都叫作内官。维摩诘大士若处于内官之中,大家也一样会恭敬于他,他就教导他们当内官的时候,应该遵守的分际,应该如何作事,这叫作化正宫女。

接下来说,“若在庶民,庶民中尊,令兴福力”(《维摩诘所说经》卷1):如果 维摩诘大士是在老百姓当中,他一定是老百姓当中最受恭敬的人,他就教导民众怎样来兴福,教导民众兴起广造福业的力量,想要使民众兴起造福的事业,当然要教导他们广作善事,还要告知民众行善的果报。诸天天主,特别是欲界六天,欲界六天的天主为什么威德力能够凌驾于天人?就是由于他们福德大。欲界六天中的威德,主要是以福德来衡量、来作比较,福德大的人就当天主。所以,如果有人在人间广修福德,但都不要人家回报,欲界六天的天主都会注意到你,特别是福德修到很大的时候,仍然都不要求任何回报,他们就会害怕;害怕什么呢?害怕这个人将来可能会把我天主的宝座给抢了。他们会害怕!所以菩萨在人间行菩萨道、修布施波罗蜜的时候,万一有鬼神、天人找上你,你记得要表明:“我不贪天福,我在修集佛菩提的资粮。”否则的话,你修福时将会事事不顺,因为他怕你抢了他的宝座。

天魔之所以会当上他化自在天的天主,凌驾于其他五天天主之上,这也是因为他过去生在人间的时候广修福德,所以死后成为他化自在天的天主;但因为他过去同时也造作了破坏佛法、扰乱佛法中的修行人等恶业,因此当他天福享尽之后,必然下堕恶道。

如果维摩诘菩萨是在梵天,他也一定是梵天中最尊贵的人;当梵天下来拜访他,他就教导梵天们胜妙的智慧。想要生到色界天的人,除了要广修福德以外,最主要的就是定力。以一个凡夫而言,要去当初禅天第三天的大梵天天主,靠的是什么呢?除了大福德以外,还要有初禅定力胜过别人,就是初禅是遍身发的,而且是极具足不退的,是历经八种初禅的变异境界,完成之后,再转入微细的八种变异境界,统统经历而具足初禅了,再加上世间行善所得的大福德,死了生到初禅天,就当上大梵天了!手下就会有许多的梵辅天,那就是初禅的第二天,再下面就是梵众天。从众生来讲,说梵众天是第一天,再上去是梵辅天,再上去是大梵天,就是初禅天的天王。

但是比起般若智慧来说,初禅根本就不值一提,因为那毕竟仍然只是世间境界而已。但是 维摩诘大士不只是这样,为什么他在梵天中会成为梵天中尊呢?并且还能够诲以胜慧?是因为等觉菩萨在很多劫以前的三地满心时,早就具足四禅八定了;特别是在九地时,就已经满足四无碍辩了,他有胜善的智慧,所以叫善慧地,他以这四无碍辩为梵天教诲最胜妙的智慧。

接下来说,【若在帝释,帝释中尊,示现无常;若在护世,护世中尊,护诸众生。】(《维摩诘所说经》卷1):这就是说,如果娑婆世界百亿忉利天的天主来相聚会,维摩诘菩萨也来参与时;像这样的聚会,维摩诘大士最喜欢参与,因为等觉菩萨就只是修福而已,没有什么可以自修的,而最好的修福方式就是法布施,所以只要哪里有聚会,他就会来,他就是要作法布施,尽量布施正法。所以,诸方帝释们聚集的时候,他当然知道:好机会来了!他又来说法了。来为帝释们示现什么呢?示现无常。因为有的忉利天主是不曾学佛的,还没有接触到佛法。我们娑婆世界有百亿忉利天、百亿四王天、百亿夜摩天,乃至百亿四禅天。当娑婆世界的帝释天王——各处的忉利天天主,都来在一处聚会的时候,维摩诘大士就为他们开示“五欲无常,欲界天无常”。因为忉利天的天主是非常享福的,在那边享受一天绝对超过人间享受一百年,因为他的一天就是人间一百年,而他的五欲很胜妙。你在人间活一百年,能有几年是全部都在享受五欲?没有几年啦!所以忉利天的天主们,大部分都贪着于欲界天的五欲境界,维摩诘大士就去对他们泼冷水,他说:“五欲是无常,你们这个天主宝座也是无常的。”教导他们无常的道理,也教导他们要以护持正法来修福,如此才能够保住他们的忉利天天主的宝座。所以很多忉利天主被度而成为护法菩萨,原因就在这里。忉利天主被度了,四王天当然不能不度,四王天的天主,主要就是秉承忉利天主的命令,来救护世间的众生,所以四天王天的天主都称为护世,就是救护世间的意思。四王天的天主们聚会时,维摩诘大士他也来,既然来了,当然大家还得恭敬他,使他成为护世中尊,他就教他们:“你们应当要救护人间的众生。”

长者 维摩诘大士,以这样的无量方便来饶益众生。所以我们从这一段来看等觉菩萨:他的境界高,高、可以高到让我们无法想象;但他在利乐众生的时候,姿态也可以低,低到令人无法想象,这就是等觉菩萨。换句话说,最尊贵的位子,他也当得起,但是若示现为最低下的,他也可以作得到,他没有任何的遮障。

接下来,我们来谈关于 维摩诘大士以方便力,示现色身有疾病。因为疾病的缘故,所以国王、大臣、长者、居士,乃至外道的婆罗门们,以及诸王子及国王下面的官员、眷属,无数的人、千人以上的人,一个个都前往探问他的疾病。凡是有人前往探看他的疾病,维摩诘大士都以他色身的疾病作为开示的因缘,广为大众说法。他会对来探望他的人说:“我们这个色身是无常的,因为它一直在变异,色身其实并不怎么坚强。”有些大力士们觉得说自己很坚强、很厉害,觉得自己是可以久住人间的;其实是承受不了一颗子弹,或者是被打了一针麻醉药,也都是得躺下了;再不然,一场严重的车祸,可能也得死掉了。

其实人的色身,并没有大力士们想象的那么强,不论多强,都只是一个感觉而已;特别是年近四十、五十、六十好几,就更会体会到:年轻的时候可以活蹦乱跳,多有力气,现在老态龙钟、力不从心,真是色身无常,力气一天比一天衰微。色身完全是不坚固的东西,所以说它真的是速朽之法,很快就朽坏了,真的是不可信任。也正因为有这个色身,所以才会有种种的痛苦与烦恼;怎么痛苦?为了这个色身要住啊!所以得拚命赚钱去买个房子。怎么烦恼?为了这个色身要吃饭啊!所以要赚钱,赚钱可真的是烦恼。都是为了这个色身,无一不是为了这个色身,所以色身为苦、为恼。并且说,色身是众病所集,特别是现代,什么奇奇怪怪的病都有!又或者像每年的流行感冒,若是一不小心得了,那色身就得要难过个好几天,所以色身真的是众病所集,那这样子众病所集的色身还值得贪着吗?

维摩诘大士又说:“诸仁者啊!这个色身是有智慧的人所不依靠的。”这里所说的智慧,指的就是明,也就是离开了无明。什么是无明?最原始的四阿含中的说法,佛开示说:“无明谓不知,不知者是无明。”(《杂阿含经》卷24)也就是说,不知就叫无明;而明就是知,知就是明。为什么叫无明?从字面的意思上来说,这个是说他没有明,也就是说他不知道。至于他不知道的是不知什么呢?是说他不知解脱之道,以及不知佛菩提道。什么叫作已知解脱道?也就是说,已知我见与我执的内容,所以能够离开我见与我执,解脱道的明就具足了。如果落在五阴的某一阴里面,或者落在十八界的某一界里面,不能把我见如实断除,那就叫作无明。在佛菩提道上面说:不能如实地亲证法界的实相,就是没有如实发起般若的人,这种人叫作无明;亲证法界实相的人,就能了知万法的真实相,般若智慧就生起了,这就叫作明。

所以“明”,就表示他有智慧;但是有智慧的人,不会依靠色身,不会把色身作为自己的最后依靠。依靠色身作为最终法、常住法的人,是没有智慧的人;愚痴的人,才会凭仗色身的健康来欺负别人,凭借色身的俊美来欺负别人,凭借色身的种种作用来欺负别人,那就表示他以色身为怙。怙就是依靠、依赖的意思。但是这个依靠,是有一个涵义的,就是仗势欺人的涵义——依靠这个色身而仗势欺人。因此智者不依靠色身,当然也不会因此轻视他人,或者仗势欺人。

因为色身如聚沫,不可撮摩。聚沫,譬如我们看见河流,河流如果转弯的地方有个漩涡,那个漩涡里面就会有好多水泡聚集在一起。色身就好像那些水泡的聚集一样:色身其实是很多东西聚合起来的,就像那个漩涡中心点的一团聚沫,永远都在那里,它永远不会消失掉;这个聚沫看起来好像真实,但是如果我们用三根手指头想去把它捏起来,我们会发现这是没有办法的,所以叫作不可撮;而若改用碰触的方式,也还是没有拿起它就破掉了,所以不可摩;色身也如同这种水沫一样,很多年轻人认为说:“我身体好强壮。”觉得自己力大无穷。可是再怎么力大无穷,但依旧无法抵挡一颗子弹,一旦子弹穿入身体致命部位,也是难逃一死,所以色身真的如聚沫一般,不可撮、摩。

这个色身也好像水泡一般,没办法一直停留在它出现的地方而不坏灭。水泡,就是下雨时,雨滴掉下来在地上反弹以后,就会有一颗一颗的水泡,可是那个水泡若能够支撑一秒钟就算很好了,大部分都是不到一秒钟就破掉了。也许有人会打算活上一百二十岁,可是就算活到两百岁,以欲界天的天人来看,也仅是几天的事,因为四天王天的一天是人间五十年,就算活到两百岁也只有四天而已;若是忉利天的天人来看,则只是两天而已,那当然是不得久立,很快就坏了。

今天因为时间的关系,就为大家介绍到这边。

敬祝大家烦恼远离、安乐自在。

阿弥陀佛!


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