得证无生法

第122集
由 正益老师开示
文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

今天我们继续来说《广论》,子题是“得证无生法”。

我们看到《广论》他们这些中观师,想要引《般若经》来说明第一义谛。我们来看这一段是怎么说的:

又为证此引《佛母经》舍利子问须菩提云:“生、无生法,由何而得证无生法?”双破以彼二得。次舍利子问云:“若尔,无得、证耶?”次如前引彼二虽有,然非由二边。(《菩提道次第广论》卷21)

这一段话任何人来读,都会陷于不知道所云,这段话意思是什么呢?这段就说经典在说,舍利子有来请问,或是在法会上直接开问,就请教须菩提说:生法然后还有无生法,请问到底是哪一个法,而可以得证这个无生法?因此透过甚深的般若以后,须菩提就把两个都说不能得证,不能得证这个无生法。可一般的人这样听就听不懂,然后舍利子就按照一般众生或是修学者的角度来说,如果这样的话,那不就没有得证可以说吗?那须菩提就说:也不是这样。

这些《广论》中观师又继续说,“彼二虽有”,虽有什么呢?虽有得证,但不是从生、无生法这两边过来,或是说有得证,但不是从现在的字面上所知道的。结果你这样听完以后,那你知道什么叫作有得证、没有得证?到底什么是无生法、证无生法,还是生证无生法吗?你不会清楚的,因为《广论》的中观师没有证得胜义谛,所以说了一段话以后,还是雾里看花,完全不知道他想要说些什么!

在《大般若波罗蜜多经》的经文是这样的:善现答言:“我意不许无生法中有得有证。何以故?无生法中证、得无故。”舍利子言:“为许生法证生法,为许无生法证无生法耶?”(《大般若波罗蜜多经》卷556)

好,我们先看到这里。这意思说,须菩提说:我的意思是,不允许无生法中是有所得、有所证,因为无生法之中,是没有得、没有证可以说的。

这句话到底什么意思呢?所以学人应该熏习第一义谛,因为无生法,祂本身就是本有之法。无生法出生一切万法,祂不会自己在得、自己在证。这个真如心,祂不会自己在为自己自作证。祂不会自己在反观,祂不会自己在得自己,因为祂就是祂,祂不会起这个作意然后想:我到底是什么!我是不是无生法,我是不是找到我自己,这样我就是亲证这个无生法,没有啊!因为祂是无我性,祂也不会产生这样的自作证,所以祂没有什么得与证可说。祂就只是在万法之中出生一切诸法,所以只有一些被出生的法。它们被出生以后,想要去找这个无生法,才说有得、有证。所以从第一义谛来说,这个无生法就是这个真如心、就是如来藏心、就是这个第八识心、就是这个阿赖耶识。祂本身没有得、没有证可说,如果有人想要替祂安立得与证,那都是头上安头,而且这样亲证的菩萨,再想要自己自扬自己自满说:我有得证、我有亲证,我有怎样……,不断的我出现,就是执取这个无生法,执取这个如来藏的圆成实性,所以这样就变成了一个执取,就是于遍计执里面,顺便再把如来藏的圆成实也拉过来,以为这样的话就是有得、有证,久学的菩萨就不会作这样的事情,就可以在亲证的时候,去转依无生法的无生性,所以本来无生亦无得,没有更得可说。

因为这无生法是每个有情本有的,还没有证悟之前,祂也是本有的,只是没有找到,因为行相微细难以捉摸,然后听闻大乘非常殊胜,心中向往,于是辛苦地修学不断地加行,最后断除了我见,然后终于透过了加行,好不容易找到祂,当然很高兴!可是在高兴之余也不要忘记了,要去观察这无生法真如性。因为祂在您亲证的时候,一切相之中一样显示祂的真如,祂一样无念、无作、无分别。祂永远不变、祂永远不起诤论,你要跟祂诤论,祂也不起诤论,祂一样随应这万法。所以我们说,祂以前就这样,以后还是这样,所以得了,实际上没有更新得可说。因为祂以前如此、现在如此、未来一定也是如此,从现在的亲证,就可以知道三世这个真如体性,知道祂就是这个样子,知道是他自己的,如何把自己自身宝藏,说自己还有得到自身宝藏,如果这样就不是自身宝藏,应该是从他人身上得到的,或是从外界得到的;可是又不是,这还是自己的;然后证,证也是如是,因为祂的一切功德无时不现行,你没有更多得、更亲证种种可说。因为祂没有更多的功德体性以显露于外,祂也没有遗失,不多也不少就是这样,所以没有多得可说,祂还是一样,所以菩萨透过这样来思惟整理,亲见这真如性就知道,祂本来就如是,那我应当更加让自己的心清净,让我的这个无生法这个真如,发起更广大的功德,让我道业增上,让我种子清净,让我来救护众生来度一切有情。虽度一切有情,实际上也无可度可说,因为众生他自己本来就有这个如来藏,祂没有缺没有减少,所以虽说度人,其实是那一个人、那一位有情自度。

所以从这样来看有得有证,就变成说无有得证可说,因为无生法,尤其从无生法的观点,自我观点来看,祂没有再证得更多一分,即使勉强用生法来说,你还可以说,好,我终于找到了有得有证,可是这样的话,新学菩萨的话,应当过一阵子以后,就应该把这个心放下。因为还是不应该去执取,因为这就是本心的功德,当一一亲证,而实际上并没有从如来藏就多得一分,因为那都是自心所应有的功德体性,自性上并不缺少。

好,我们来看舍利子他又问:所以到底是生法来证生法,还是无生法来证无生法?因此这样的说法,就是顺应世间的一切的说法而说。因为你不许祂有得有证,可是毕竟有人亲证这个无生法,那么我要怎么说呢?你先遮止我说无生法有得有证,可是既然有菩萨亲证,那我要问:到底是生法去证还是无生法去证?可是你从这个点就可以知道,从第一义中实际上无证无得。因为第一义谛祂没有自己再去得这个法、再去证这个法可说。从世间理来说,就是有得有证,那我们证得了到底是第一义谛理呢?还是证得世间法?当然是第一义谛理。从第一义谛理来说无得无证,所以不论你说是生法来证,或无生法来证,统统归于这如来藏,统统归于这无生法,那又变成无生无证。

所以下一段经文这边说:【善现答言:“我意不许生法证生法,亦不许无生法证无生法。”】(《大般若波罗蜜多经》卷556)就是在说这样道理。因为从第一义谛的门中,从第一义谛的真实义中,没有什么这样的法比那个法,因为统统都是如来藏所生,统统是基于如来藏而现起,统统就是在这个法中,然后无证无得,因为如来藏就是每一位众生的真实我,你如何更说,你是以哪一个法来找到真实我?祂本来就是你。就像是佛世有一个人,他有一天照镜子,他就说:“我的头不见了、我的头不见了!”实际上他的头还在,即使看到的人都跟他讲:“你的头还在你的头。”可是他就看不到自己的头,这道理是一样的。实际上他的头没有失去,他的头也不会失而复得,他只是因为没有能够真正找到,可是真正找到,也没有什么真正找到。因为他本来就是头还在,本来这个真心这个真如、这个第八识这阿赖耶识、这个如来藏还是在。所以须菩提善现就说“我意不许”,那个也不许这个也不许。因为从第一义中没有这些事情可说,因为一切都是本有的。

我们来看下一段经文,舍利子言:“为许生法证无生法,为许无生法证生法耶?”然后他会去想,那我干脆就来绕一圈,看看是不是这样说就可以合辙?把各种证来证去的法说完,这样是不是就可以了?结果,善现答言:“我意不许生法证无生法,亦不许无生法证生法。”也就是说,无生法有祂自己的体性,祂没有见闻觉知性,祂不像六识来了别这六尘,而且祂也不会去寻找这一切的诸法种种,因为那个是属于六识的了别;然后生法证得无生法,这样他还有这种种的执取,他就不是真正找到无生法,而是找到另外一个法。如果新学菩萨找到这无生法,当然是很高兴,他从意识心找到这个不是意识心的这个如来藏,找到这个不会生灭的心,不过他最后还是要转依,所以无证无得。这个心心体是这样,我们要转依到祂的真如体性,我们意识心也要转依,而不要执著这样圆成实性——圆满成就一切法的这个真实体性,所以透过这样来说,大家就应该比较能够知道,到底“证”在说些什么。

那我们再看经文:【舍利子言:“若如是者应无得、证。”善现答言:“虽有得、证而非实有。”】那舍利子就说:如果这样我已经把各种可能都说完,这样应该没有得、证可以说,那一切无得无证。可是无得无证的话,就会产生一种结果,这世界上不修学的人他也说我也无得无证,因为他不修学,当然是无得无证,跟大乘法的无得无证不一样。大乘法无得无证,亲证以后自己说无得无证,结果不修学的人,他自己也来插一脚自己乱说,所以善现在这边说,虽有“得证”而非实有,为什么?因为已经得证这个法,那这样也可以说有得证,不要说没有得证。因为如果说没有得证的话,又被人家误会,所以佛法可以处于中道而行,可以同时照顾各边都合辙,怎么说都有道理。那这句话的后面说而非实有,这句话意思说,从现象界来说有得有证,因为毕竟有找到,毕竟有亲证了,他也知道如来藏在哪里!这自己的真如心在哪里!但是可不是实际而有,这意思是什么呢?就是说,实际上这个有,是从哪里有?根本就自己的,不能“有上加有”,因为这个无生法是本来就存在的,不是说祂本来不存在,后来从哪个地方挖出来而存在,没有啊!亲证实相第八识如来藏心的人,都知道这个心体是一直存在、一直常住,祂从无变异,祂一直跟着我们,祂就是展现涅槃出生诸法,没有一个真如、没有一个涅槃可以离开祂,所以这样真实体性,不可能再去找另外一个真实体性,然后实上加实。不对!离开了这一个所亲证这个真如心以外,就没有其他真实可说。

所以不必再有一个更新的一个实际有,没有!除了祂就是如此,然后从另外一个观点来说,这一辈子亲证,下一辈子继续又有胎昧,然后还是要继续亲证,所以继续亲证之前,还是一样没有亲证可说,所以菩萨生生世世都要继续亲证这个法。那你说实有,就应该是一次证得就一次永远拥有,那也不是如此。菩萨生生世世在世间行,不论在三界中和业道或是和愿力这样来行,就是还是要有得有证,所以说这样有得有证。但也不是究竟一次得,然后以后就永得。从实有的观点来看,这样也不是实有,所以佛法甚深极甚深,《般若经》甚深极甚深,又从这个意识心而说,意识心是一个工具,以工具来说他的得证,也没办法说这样就是一个实际有,因为工具它一世就断灭、就会坏,它下一世又是另外新的工具。所以觉知心祂是没有办法当作是真实我,如何以祂的得证来当作是真实有呢?所以这样来说这个法都可以通,所以才会知道说,原来佛法它是这么样的深奥,所以难以思议,絶对不是《广论》师他们随处安立然而可以得的。

《广论》师他们又说:【《入中论释》云:“此显堕二边过,俱破以生法或无生法得,然彼二无亦不应理,……。”】(《菩提道次第广论》卷21)这意思是说,这些论师们,虚假中观见的论师们、虚假中观师说:你不能够掉到那两边,因为两边的话,生与无生都有过失,所以你不可用生法来得,也不可用无生法来得;但是你又两边都不得,这样不可以。

这样说来说去,就等于是没有意义的话,这样的话完全就堕于文字障中,而不知道经典的真实义。经典是说,有真如的真实自性,有真如的体性可得,有真如可以亲证,有真如可以让一切菩萨可以找得到。那里可以说,不是这样可以得,那又不能够不是这样可以得,那到底要说些什么呢?难道只是玩文字游戏吗?所以这些有情,他们很遗憾,有这样的法典、经典在前面,可是他们没有办法信受无生法的真实理。因为他们推翻了,而且不接受真如、不接受第八识。他们对于真如体性没有办法去信受,所以他们安立了一切无自在性、无自性,然后把它贯穿到一切的他们以为的胜义谛之理,所以他们胜义谛理,就是有残缺的、有缺漏的、有问题的,因为他胜义谛就宛若是世间理,因为既然不能出生诸法,而且自己也没自性,那跟世间法又有什么差别。只是一个悬在空中,能够安立的一个玄学思想。这样的话,实际上絶对不是如来的真实所见,真实所亲证。如来找到自己的如来藏,然后在菩萨因地继续修行,最后证得无上正等正觉,这就是我们应当证得的无生法如来藏。

好,我们今天讲到这里。阿弥陀佛!


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