诸法自性之非空非不空

第101集
由 正国老师开示
文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎大家收看三乘菩提之“常见外道法——广论”节目,今天我们要跟诸位菩萨一起来探讨有关〈诸法自性之非空非不空〉的相关法义。观察诸法自性,是修学上一个很重要的内容,如何正确地观察,对于修学者来说实在是非常重要的事情,往往有些修学者只观察到一部分的体性就下定论,也有一些人是依于先入为主的错误知见来观察,这些都是应当要避免的;因此,今天我们就要对这方面来作一个概略的探讨。

我们先来看在《大智度论》卷6中的开示:复次,观一切法:非空非不空……;如是观中,心亦不着,是名甚深法。

大意是说,对于诸法的观察,应该用正确的知见作基础,以及可以用不同之角度来观察。譬如,蕴处界法在现象界中是存在的,实际上就是有这些法存在而可以被观察到,即使是生灭性的依他起之法,你也不能说这些法不存在,因此说“非空”;而如来藏具有真实体性,因此也是“非空”。然而,蕴处界有生必有灭,无有真实不坏之体性,而如来藏空无形色,自身亦离见闻觉知,故说一切法“非不空”。而事实上,因为如来藏能依因缘而直接或间接出生一切蕴处界等诸法,因此诸法与如来藏非一非异,所以如来藏与诸法事实上都是“非空非不空”。

可能有人会觉得奇怪,为什么要从各种方面来说呢?为什么要弄这么复杂呢?这是因为众生有种种无明与执著,因此慈悲的佛菩萨便需要作各种面向的解说,破除众生种种的障碍。而另一方面,修学者如果能够从不同角度来观察,除了能增广智慧,以及有更多方便善巧来利乐众生之外,也因为有八识论的正知见,因此亦能契合中道,而不会落入一边。同样的道理,如来藏一般称为“空性”,而事实上,你也可以称祂为“有性”,因为一般众生多执有,所以通常就称如来藏为“空性”;但是,我们不能因为称呼如来藏为“空性”的关系,就说祂没有“有性”,这样就会因为执著名相而落入一边,乃至引生种种的邪见出来。而菩萨在悟后起修的过程中,就是要现观蕴处界诸法以及实相心的种种法性,因此才能够对于甚深的法义有真实的理解;同时能够转依如来藏的清净体性,所以能够渐离种种的执著,因此说“心亦不着”。

我们先来看在《广论》卷19中,有这样的内容:“复次破蕴自性之体,或破其我便发智慧,了无自性或了无我。”(《菩提道次第广论》卷19)另外在同一卷中亦说:舍利子问观自在,欲行甚深般若波罗蜜多当云何学,答云“应正随观彼诸五蕴皆自性空。”(《菩提道次第广论》卷19)

在《广论》中屡次强调要破诸法有自性,表面上看起来是对的,但是如同上个节目中,我们有说到应成派否定如来藏心;因此,如果他们认为一切法都没有自性,都是生灭法,那这样的观行是无法心得决定的,因为把一切法的自性都否定掉、都空掉之后,在这些生灭法灭掉之后,那岂不是落入断灭了吗?那应成派修行的目的何在?因为无有不生灭的真实法可以依靠的缘故。即使假设他们真的能够生起智慧,那他们这个智慧本身还是会灭的,因为他们认为一切法都没有真实不坏的自性,所以才会说他们在否定如来藏之后,就会有「修行目的何在」的问题出现而无法解决。

即使假设他们能把一切烦恼灭尽,入了无余涅槃之后,不是变成断灭了吗?那这会是他们修行的目标吗?因此,我们可以说否定如来藏之后,决定是无法证得三乘菩提中任何一种菩提之智慧。所以二乘人实证断我见之前,也一定要先信受有如来藏这个不生灭法,最后也才敢灭尽十八界入无余涅槃。菩萨也因为知道如来藏不生灭,是究竟的依靠,能执藏生生世世修学的无漏与智慧法种,所以于生生世世来人间利乐众生时,能与大乘智慧及菩萨道相应;因此确信修学绝对不会唐捐其功,也能够在种种法上面心得决定,最终乃能达成佛地之常乐我净。相对地《广论》卷19,所说之“破蕴自性之体,或破其我便发智慧”,对于否定如来藏之应成派来说,这是绝对无法成就的。这样的道理,在本节目中已有极多之探讨,诸位观众应该都已经有深刻的了解。

接下来,我们再来看上面所引《广论》卷19中,所说之因为“破五蕴或破我”无有真实自性,便能“了无自性或了无我”。六识论者在这里一样是有问题的,因为否定如来藏则必不能断我见,因此不能成就三乘之人无我中的任何一个。那法无我呢?菩萨所证的法无我,是要能现观验证诸生灭法都是依因缘而有的依他起之法,因而诸法都是无我性的;也证实如来藏离见闻觉知,本身也是无我性,并且含藏一切诸法种子,这是更胜妙、更深入的智慧,也因此能逐渐远离对于种种法的无明与执著。那如果再看初地菩萨所修证的百法明门的法无我智慧,其中百法最殊胜的部分便是八识心王,故说“一切最胜”;因此,大乘法无我更不是六识论者所能触及的。所以,《广论》之“了无我”,无论从人无我或是法无我来说,都是无法成就的。

而上面所引《广论》卷19中之:舍利子问观自在,欲行甚深般若波罗蜜多当云何学,答云“应正随观彼诸五蕴皆自性空。”(《菩提道次第广论》卷19)宗喀巴错误地把此段的法义,等同应成派之诸法无自性空法义,而事实上二者有极大的差异。譬如,其中《心经》开示说:“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”(《般若波罗蜜多心经》)其中“深般若波罗蜜多”,表示该证悟的菩萨,已经进入悟后起修的阶段,已经实证如来藏了;那对于否定如来藏的宗喀巴来说,引出这段经教有何意义呢?而《心经》是在开示说这五蕴我,这一切的我与我所,都没有真实的体性,只有本来自在的如来藏才有真实不坏的体性,因此就能把我执逐渐断除;并且因为能够观察八识心王及种种法,因此可以生起更深细的般若智慧,所以称为“深般若”。而这一切都不能离开如来藏而说,何况经文后面还有:色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。(《般若波罗蜜多心经》)

以及“不生不灭、不垢不净、不增不减。”因此很明显的,宗喀巴是无法区别无常空与般若空,而将之混在一起;这也是显示他只知道表相上的现象界诸法无常无自性空,而不知一切法非空非不空的道理。

而既然否定真实心如来藏了,还要在《广论》中引用《心经》的法义,真是连世间逻辑的道理都违背了。因为《心经》的法义,当然是以如来藏为核心,把如来藏否定了,而引用《心经》的法义,当然是很明显矛盾的行为。又譬如,有一位日常法师在解释《广论》时,提到:说“由讲闻法所获众善”——讲也好,听闻佛法也好,……这个众多的好处啊,后来应该怎么办?怎么样使它在我们身心上面啊,深深地种在八识田中,乃至于让它继续保持这个现行。(《菩提道次第广论》讲记 日常法师)

他也引用到“八识田”这个名相,这将令其徒众无所适从,因为明明信受六识论的《广论》,可是在解释《广论》时,却引用八识论的名相。这与宗喀巴在《广论》中引用八识论的《心经》法义一样,全部都是矛盾的行为;令人惊讶的是,注重因明的六识论者自己,却没有发现这个简单的逻辑问题。

而在《广论》中,宗喀巴自己说“应正随观彼诸五蕴皆自性空”~(《菩提道次第广论》卷19),但是因为他是离如来藏而观五蕴空,堕入断灭见,因此便非是正观,而变成是邪观了,故无法生起正确的无我智慧。宗喀巴否定有如来藏而说五蕴无自性、五蕴无我,而不知自己已堕于断灭论及无因论一边,因此他其实是堕在颠倒中而说无我,以为这样便能发起智慧,这完全只是虚妄想而已。我们可以对比在《瑜伽师地论》卷64中的开示:“云何非安立真实?谓诸法真如圆成实自性,圣智所行、圣智境界、圣智所缘。”这里圣 弥勒菩萨已经很明显地指出“诸法的根本”—真如如来藏—祂有圆满成就诸法的自性;因此,当然不是六识论之无自性空者可以否定的,而且是大乘之证悟者的智慧才能现观的境界。如果否定了如来藏,那是没有大乘法可证的,而事实上是连二乘见道都无缘,甚至连诸法都无法成就;因为否定根本因则成断灭见,连意识心都将无法出现,那还奢谈什么“破蕴自性之体,或破其我便发智慧”?因为,如果意识心断灭,怎么可能还有意识心相应的智慧存在?因此,从这里也可以看到,否定如来藏便是否定三乘菩提,大家也可以了解这个邪见的严重性所在。

我们再来看六识论者,因为与意识相应,因此他们认为一切法的存在,都是要有原因、要有因缘,而且是可以推论分析的;因此不承认有“没有原因就存在的自在之法”,故六识论认为一切法无自性、故空。所以理论上,六识论者应该是很注重因缘观、因明以及逻辑推论;然而,很可惜地却因为否定如来藏,落入无根本因的邪见中而不知。而正确的因缘法怎么说呢?在《大方广佛华严经》卷37中开示:“三界所有唯是一心,如来于此分别演说十二有支,皆依一心如是而立。”也就是说,三界一切法都可以摄归到如来藏一心,如来即依此来开演十二因缘法,离开如来藏是不能建立十二支的。所以,否定如来藏之后,就不能成就因缘法了;那宗喀巴如何成就诸法皆因缘所生、无自性故空的现观呢?所以宗喀巴虽然强调一切法无自性空,却忽略并否定根本因,因此便无法成就他所说的“破其我便发智慧”。

再者,在没有本识执藏无明种子之下,六识论者作十二支之逆观时,从老死支推至无明支时,那要如何再推演下去呢?因为必定要去推演无明出生之因缘,而无明出生之因缘本身又有因缘,因此而令此推演落入无穷的过失,是故亦无法断除无明;所以,一定要有诸法的根源—如来藏—来执藏无明种。因此修因缘观者,追溯至根本因如来藏之时,知道不能再往前追溯了;而无明种子就是执藏于众生各自之如来藏中,只要以对治法灭之便可解脱,这样就不会落入无穷的困境。同时因为知道有真实不坏之如来藏心,对于十二支的虚妄性就能够心得决定,因此得以断除我见以及渐断无明。

从另一个方面来说,要显示因果正理,那一定离不开以如来藏为核心的内明。譬如,在《瑜伽师地论》卷38中的开示:谓内明论略二相转:一者显示正因果相,二者显示已作不失、未作不得相。

因此,要依靠以八识论为基础的内明,才能显示正确的因果道理,是无法单独靠其他四明来成就的;同时,因为有如来藏的执藏诸法种子,才能令已作不失。所以六识论者,虽然重视因明之学,但却因为否定属于内明基础的如来藏心,而令其因明陷入戏论之中,因此六识论者必须熏闻及修学正确的内明之学,才能导正其因明,否则就永远无法脱离“未作不得相”。在《楞伽经详解》第一辑中,平实导师也有这样的开示:自性及心,不唯佛法说之,谓为内明,外道亦多探讨之者,惜于邪见所误,不得悟入;是故佛道独称内明,佛道之外悉名外道;以于本心之外,求诸三界有为生灭之法,名为心外求法,故名外道。(《楞伽经讲解》第一辑,正智出版社,页235。)

所以,菩萨们观察诸法时,一定是要以信受有本心真实存在的八识论为基础,才能够作正确的观察,而令智慧不断出生。

了解上述《广论》中的许多问题之后,我们就可以了解,其主要的原因之一便是否定如来藏,造成虽然作了许多思惟分析乃至精进用功之后,仍然落入意识思惟之戏论中,无法心得决定而出生断烦恼的功德。譬如,在《瑜伽师地论》卷91中的开示:

当知此中能引无义思惟分别所发语言,名为戏论。何以故?于如是事,勤加行时,不能少分增益善法、损不善法,是故说彼名为戏论。

这是因为六识论者把前提弄错了,而以先入为主的六识论邪见为基础,来作种种的法义思惟,造成处处违背圣教的现象,因此使所作的种种法义思惟都与正理违背,令修学者无法增益善法,这是大家应当要留意的。避免之道是如果发现所学的法义有任何与圣教不同之处,就要留意一定要去了解原因:是因为说法的层面不同、角度不同,或者根本是传授的老师解释错误了;知道了问题,就应当赶快处理,因此就可以避免因为被误导而令修学唐捐其功,乃至断送自己的法身慧命。

由今天我们对于诸法“非空非不空”之相关法义的探讨,相信大家都已经知道对于诸法种种体性的观察,绝对是必须依于八识论的。而六识论者因为接受了错误的知见,导致其观察会有诸多过失,而且其错误也是很明显的;其实,他们只要静下心来,好好比对圣教与阅读真善知识的著作,那要改正邪见应当是很有机会的。那菩萨们因为已经发起救护众生的大愿,因此我们也要不畏辛劳,依据圣教来作诸法的种种法性之思惟与观察,如此才能逐渐具足利乐众生的智慧与方便善巧。

因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。

祝您身体健康、道业增上!

阿弥陀佛!


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