世俗名言(三)

第95集
由 正娴老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

您正在收看正觉教团电视弘法节目,目前正在演述的是三乘菩提之《常见外道法——广论》单元,透过本会亲教师的解说法义内容,传达正法、闻熏正见、思惟正理,可以种下学习正法的因缘,欢迎您收看。

我们再继续对《广论》内容的解说,评议如下,《广论》第444页说:六十正理论释云:“又颠倒者,谓执乐等,虽于世俗诸法亦非住彼性故。不颠倒者,谓执苦等,于世俗中诸法容有彼体性故。”此说常恒等四,虽于世间共同称许,然执是为彼虽于世俗亦说为倒,无常等四,虽于世间未徧称许,然执是彼则不颠倒。(《菩提道次第广论》卷19)

常、乐、我、净四法,若按月称论师说“虽于世俗诸法亦非住彼性故”说为颠倒,这种说法是正确的,此四法于世俗中是意识与意根的心行,意识与意根是依他起及遍计执等虚妄无实的法,却错误的认为自己是常住不灭的清净我,因此说为颠倒。但是月称、宗喀巴等中观应成派六识论者,说归说,事实上他们都认为那不是颠倒,为何这么说呢?前面说过,宗喀巴等主张意识不灭,意识是真常;又于双身法中,意识我正在受用大乐,是为真我、真乐;达到乐空不二境界,说为真净。

于世俗法说,宗喀巴等认为世俗诸法本性并非住于常、乐、我、净的,因为牧童、妇女都知道那是会坏灭的。虽然世间人都要追求称许常乐我净,但若执为常乐我净,那是颠倒的;相对的,世间人不称许现象诸法的无常、苦、空、无我,但于世俗中若执世俗诸法无常、苦等,宗喀巴认为那是不颠倒的。然而,宗喀巴等藏密应成派的理论,却将同样属于世俗法而不住于常乐我净体性的意识心,归属于真常不灭的我,所说的理论却无法成为实证的智慧,而无常、苦、空、无我等四法的真实道理,却不能成为智慧来对治他们的颠倒,如果加以对治,则双身修法、乐空不二的意识境界,就不可能成就了,所以藏密应成派中观的理论,永远都会是自相矛盾的。

无明凡夫如宗喀巴等六识论之流,所认为的世俗法,所期许认知的常、乐、我、净,是不颠倒、无错乱的,而菩萨却认为是错乱颠倒的。菩萨证得阿赖耶识、转依阿赖耶识,现前观察世俗诸法,则世俗的常、乐、我、净是颠倒错乱。又菩萨证得阿赖耶识、现前观察阿赖耶识,则了知阿赖耶识无生无灭,是常;阿赖耶识离一切境界受、离一切烦恼,是乐;阿赖耶识可入涅槃、却不入涅槃,是我;阿赖耶识清净无染,是净。又菩萨悟后起修至佛地时,分段生死断尽,变易生死也断尽,此时如来藏中的种子,不再变易、不再受熏,永远都是常,是为真常;佛地究竟圆满福慧两足,成就无上正等正觉,为三界至尊,是为真乐;又佛地真如能与五别境、五遍行、善十一心所有法相应,此乃真我;又佛地真如已具足无漏法,已究竟清净,故说为真净。因此真常、真乐、真我、真净是佛地的境界,也是众生阿赖耶识自体的境界。

复次,宗喀巴密宗之法义,自始至终皆围绕着双身法之淫乐思想而运行,始从结缘灌顶,随后修诸观想、明点,复修天瑜伽、加修宝瓶气,然后受密灌乃至慧灌,以及最后之每日八时精进勤修双身法,长住于淫乐之乐空双运中,皆在在以淫乐之乐空双运,作为修证佛法的鹄的。复谓报身佛之常、乐、我、净,即是永住于如是淫乐之中而无间断止息,名为成就报身佛境界。像这样邪谬之法,早已堕于邪淫破戒等非梵行法中。

佛地由因对此遍一切时的如来藏具足了知,故于世出世间法具足了知,名为一切种智之一切智智,成三界尊,具足解脱色,尽未来际永利众生而无障碍,故名常乐我净。凡此种种显示真实佛法,迥异密宗所说双身法之第四喜大乐;一是六尘所摄法故,一是能生六尘之法,宗喀巴不知如是正理,将第四喜淫乐境界,说为常住不变之大乐,主张第四喜之淫乐为俱生乐,离佛道远矣。

《广论》444页接着说:如是执蕴为无常等之分别,虽于现境有所错乱,然于执境无量能害,故名不倒或不错乱。诸根之识,于现境错乱,又无所余无错乱分,故不名无错乱。又诸根识,于所显现错乱虽同,然如所显义,就世间有无,则现影像等之根识,是邪世俗。除此诸余无损根识,是正世俗。又诸分别执蕴常等之境名言中无,故可破除。(《菩提道次第广论》卷19)

宗喀巴执蕴无颠倒,其意应指色蕴,其他的受、想、行、识四蕴则是颠倒。但是,颠不颠倒并非只在世俗名言上认定就能算数。以现象界来说,五蕴各有其自性与作用,并不是无量,故说为无错乱、无颠倒。但是,以胜义来说,五蕴是由阿赖耶识所生,所生法没有真实,倘若分别计执五蕴为常住不灭,因此说这样的分别是颠倒错乱。五蕴既然由阿赖耶识所生,应该是阿赖耶识的部分体性,与阿赖耶识不一不异,而阿赖耶识本来无颠倒、无错乱,生起了这样的实相智慧,则所分别的必是无颠倒、无错乱,因此能正确的分别世间、出世间一切法是如何成就的。如此说五蕴既能说颠倒、亦能说不颠倒,皆依阿赖耶识而说;不能离阿赖耶识而说五蕴颠倒或不颠倒,也不能离阿赖耶识而说五蕴是有量或无量。故从实相说五蕴远离两边,显示阿赖耶识的中道性。

宗喀巴误解小乘法之基本法义,小乘法中,佛于四阿含诸经中一再说五蕴有十八界,眼等六识是心,复有意根亦心总有七识,此七识乃名色之“名”所摄。由此七识及色身故有受、想、行蕴,合称名色。名色七识必须缘另一识,方能于三界六道现行运作,名色中之七识心,若离所缘之另一识,则不能现行运作。是故 佛于偏说二乘法之阿含诸经中说“识缘名色,名色缘识”,名色之名中,既已有六识及意根等七识,而此名与色身又同缘别一识,则此所缘的识非是第八识阿赖耶者,复是何识?而宗喀巴由于未能证得故便否定祂,像这样我见深重,复又误会阿含经旨。

宗喀巴与密宗古今诸师一般无二,皆认双身法中受乐之觉知心为常住不坏心,亦认打坐至无语言妄想时之觉知心,为常住不坏心。如是而言【决择我我所执五蕴无性,彼相悉灭,如舍旧蕴。】(《密宗道次第广论》卷18),其实仍堕“五蕴我”之中,五蕴相未灭,未舍旧蕴,觉知心即是五蕴我中识蕴之意识心故。如是“坚执五蕴中之意识心为常,而说五蕴无常名为空性”,完全误会 佛说空性之义,与诸常见外道一般无二。佛说空性者,乃是说众生法界之根源——第八识如来藏,宗喀巴则以五蕴无常之空相作为空性,与 佛所说相差何止十万八千里!故说宗喀巴仍然不知不解“五蕴空”之理,执识蕴之意识为不生灭法。佛说意识是生灭法,是十八界所摄的有为法。宗喀巴既不能了知五蕴之内涵,而执五蕴中的意识为不生灭法,则与常见外道凡夫无异,仍堕“我、我所”之执。

宗喀巴又说:“显现影像是邪世俗,譬如镜相、阳焰、身影、谷响等等。又如显现非影像者,如瓶、芽、车、房等等是正世俗。”其实世俗并无正邪之分,以现象界来说,只有错乱境与无错乱境。如果转依阿赖耶识来作观察,则全部的世俗诸法都是虚妄的,对处于无明中的七转识来说都是错乱的,因为世俗法都是阿赖耶识所变现,全部都是显现于内相分的影像而已。因此,正确的说,唯有阿赖耶识是真实,余一切法悉皆错乱,故转依阿赖耶识而说:“诸分别执蕴常等之境名言中无,故可破除。”才是正理,反之,不依阿赖耶识而说则是错误。

《广论》444页到445页接着又说:然执无常等之境名言中有,故非正理所能破除。又于胜义,或由自性所成常等四法,而非是有,如是于彼二中,无常等四亦是非有,故观待真实,执有彼八,全无是倒非倒之别。故密意说,“随行色常无常苦乐有我无我皆行于相。”(《菩提道次第广论》卷19)

“无常等境名言中有”,此处宗喀巴所说极是,但是由无明自性所成认知世间常倒等四颠倒,必须以正理来破除,不是如宗喀巴所说“非倒等四法非正理所能破除”。

因为菩萨证得空性阿赖耶识,转依阿赖耶识而作现前观察,了知一切法无常,就已破除常倒;菩萨证得阿赖耶识,转依阿赖耶识而作现前观察,了知世间唯苦无乐,就已破除乐倒;菩萨证得阿赖耶识,转依阿赖耶识而作现前观察,了知一切法空,就已破除净倒;菩萨证得阿赖耶识,转依阿赖耶识而作现前观察,了知一切法无我,就已破除我倒。菩萨以无常、苦、空、无我破除世间常、乐、我、净四倒,破除后再依于阿赖耶识而作现前观察,发现世间一切法—常或无常、乐或苦、我与无我、染与净—都是无自体性,都是虚妄无实的,一切法皆无所得,这才是菩萨的现观。

《广论》445页说:入中论云:“痴覆自性故世俗,由此伪法现谛实,佛说彼是世俗谛。”此说由无明增上安立色等为世俗谛故。答曰:无过。立色声等为世俗谛之谛,是由意乐增上为谛。此意须是谛执,故于增益自性无明而为谛。故于已断染污无明二阿罗汉及八地以上诸菩萨前,所现诸法唯虚伪性非谛实性,以无谛实增上慢故。论说于诸无实执者,唯现世俗,其理即此。(《菩提道次第广论》卷19)

《入中论》说:【痴覆自性故世俗,由此伪法现谛实,佛说彼是世俗谛。】月称是应成派祖师,因为否定阿赖耶识的缘故,才有如此诽谤诸佛的言论出现。他说世俗法能显现真实,说为佛说,其意是:真实法是在世俗法中,所以真实法就是世俗谛。如是谤佛、谤法的言论若能成立,那么世间、出世间一切法,就只要有世俗法就够了,又何必倡言有胜义谛?况且,找遍诸佛菩萨经论,都找不到这样的说法,只有中观应成派才有如此的邪见谬说。而宗喀巴却解释说“此说由无明增上安立色等为世俗谛故”。但是,由于无明增上,认为色等诸法为真实,此色等诸法是世俗法,不是世俗谛,所以宗喀巴的解释还是错了。必须是无明不增上,以智慧力了知色等诸法不是真实,色等诸法是缘生性空、无常、苦、无我,如是才能说是世俗谛;而世俗缘生性空的法,是由胜义法阿赖耶识所生才对。

宗喀巴又说,阿罗汉、辟支佛与八地菩萨已断尽染污无明,已明知世俗假法,此假法称为世俗法,不称为世俗谛。其实已证得四果的阿罗汉、辟支佛及八地以上菩萨,烦恼障已断、分段生死已断,方便说已出离三界,虽然五蕴身还在三界中,却不执著世俗诸法,也不执著有我解脱,所以他们不需要认定:“此是世俗法,此是世俗谛。”已离三界故。

复次,二乘圣者唯证诸法空相,不知不证诸法之实相空性也。二乘圣者唯依四圣谛、八正道,而于蕴处界等世俗法之空相上观行,实证蕴处界等法一切皆空;如是所证所依世间蕴处界等世间法,而观其无常故空,故证实“觉知心我”无常之空,实证意识无常故空,永不再认意识为诸法的本源。复又进断作主之第七识意根心空而断我执,如是断我见、我执已,证得人空;所知所断皆是世俗法——三界中十八界之世俗有为法,故名世俗谛。

再说西藏密宗各派既皆同以乐空双运、乐空不二之觉知心,作为常住不坏的法,则堕常见外道法中,与常见外道所说的“一念不生常而不坏”之觉知心为同一心也。由是故说:密宗诸派皆未曾证得二乘法的世俗谛,亦皆未证得大乘法中之如来藏也。未知、未证七住般若慧的密宗,而以种种佛法名相,而以明点及觉知心作为实相心、作为如来藏,所说实无可信之处,所说证圣之言即成虚妄之语,皆是勇犯大妄语业的人。

而且世间凡俗尚且主张“淫乐应适可而止”,何况佛教中至高无上之成佛法门而修此世俗法而求极尽其乐?一般世俗之人于淫欲稍得满足已便休息,而密宗宗喀巴等人,得性高潮已尚不能满足,竟进求永住性高潮之乐;并以如是淫乐,进求第四喜之大乐而求常住此乐之中,这是欲界大贪之行,竟可说之为至高无上之最究竟法、最微妙法,云何非是颠倒之人?而彼密宗诸师崇奉如是颠倒之人为至尊,真是可笑至极!

因为时间关系,留待下集亲教师再为诸位解说。

在此祝愿各位:福慧增长、道业精进、学法无碍。

阿弥陀佛!


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