一切有情五色根的因缘

第92集
由 正娴老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

您正在收看正觉教团电视弘法节目,目前正在演述的是三乘菩提之《常见外道法——广论》单元。透过本会亲教师的解说法义内容,传达正法、闻熏正见、思惟正理,可以种下学习正法的因缘,欢迎您收看。

今天这一集我们来谈「一切有情五色根的因缘」。它们是由阿赖耶识摄取四大极微而成,然而《广论》438页说:一一极微皆是根识之因,复是实有。又许彼是微尘究竟,故许无分极微是所缘缘。是故根识,若无前说内外乱缘之所损害,许为无乱,许于名言是所缘缘,与经部同。(《菩提道次第广论》卷19)

宗喀巴因为没有智慧,所以他相信清辨论师于《分别炽然论》中的说法,因此他说:“一一极微皆是根识之因。”但这是不对的。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等五色根的生成,都必定具备因与缘方能成。“因”就是阿赖耶识具有大种性自性,祂能出生宇宙中的四大,就是地、水、火、风;“缘”则是众生各自之异熟业种以及无明种,还要藉种种缘与根本因——阿赖耶识,才能摄取四大极微,才能成就色身,所以五色根生成的因不是极微。

宗喀巴与清辨论师的见解,同于极微外道,不是佛法。而什么是极微外道的见解?就是主张“见微尘者,是名解脱”,这是极微外道,他们主张微尘是实有的,一切法皆由微尘和合而生,虚妄认微尘是生命的根本,只要能够见到微尘,就可以解脱了。如果真的是这样,是否只要拥有精细显微镜来看微尘,就能得解脱呢?显然不是嘛!

四大极微本来就是以意识别境心所—慧力—分析而得的邻虚尘,而名之为色尘。因为色尘不能生色尘,所以极微不是生因也不是所缘,而是第八识如来藏所生,是一切物质色法分析到最小的边际。又眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识及第七识意根,其无形无相不是色法,五识也不是由五根所出生。五识是由眼耳鼻舌身五色根,与色声香味触五尘相触而生五识。色法不能出生心法,因此与四大极微没有绝对的关联性,所以更不能说“一一极微皆是根识之因”,否则即同于唯物论的外道,落入物能生心的窠臼中。又四大极微虽是不生不灭,是诸色法的最小边际,但是,如果没有众生的阿赖耶识,极微也是不能存在,何况能显现于世间?其实必须依于众生阿赖耶识,才能说有极微,然后方能说极微是圆相;因此说,四大极微也是众生阿赖耶识的部分体性,当然也与阿赖耶识不一不异。唯识诸师所说的“万法唯识”,也就是这个道理,这也是宗喀巴所不知者。

又《瑜伽师地论》说:“极微有方分。”当物质一直分析,直至最极边际不能再分析时,称名之为极微;此时虽然已邻于虚空,但物质并没有消灭,还是以究极微细的团圆之相继续存在,但却不是五根与五识之所缘缘。然而宗喀巴却主张“无分极微”,所说极微无方分,其意是“物质分解到究竟极就是空无”。然而空无等同就是虚空,虚空是不能建立色法的,虚空是相待于色法的边际,而由人类意识观察思惟所施设的法;反而虚空是由色法所建立的,是五根与五识之所缘缘。也就是误认五根与五识能够支配极微,五根能够从自种出生自己,而五识能变现五尘,这正是违背了龙树菩萨所说的:【诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。】(《中论》卷1)的中观道理。其中诸色法是极微尘的集合,再者,如果用方分的方法去分析它,那么就连最微细的物质也不能剩下,毫无所有,非色法是心,它是这样的。过去的心既灭且逝,未来的心未生未起,现在的心又像这样地极难观察,无色离形或如虚空无所有,或因离一与多,或因不生,或因自性光明等,如果以正理的利器去观察分析,就可以理解它不成立。

应成派宗喀巴等主张“无分极微”是五根与五尘的生因,这与小乘的经部、有部诸师主张极微“无分剎那”,本质上是同样的意思;无分是空间无方分,剎那是时间无时分。而宗喀巴又害怕别人说他堕于错误的小乘见解中,为了要与小乘划清界线,他又有如下的说明:《广论》438页说:【入中论释云:“有说经部师宗说为胜义,中观诸师即许彼法而为世俗。当知此说是未了知中论真实。有说婆沙诸师所说胜义,中观诸师许为世俗,此亦未知论之真实。说出世法与世间法而相同等,不应理故。】(《菩提道次第广论》卷19)小乘的“经部”与“有部毗婆沙”都主张“无分剎那”,宗喀巴主张“无分微尘”,但是为了要与小乘划分界线,宗喀巴就说:“小乘的主张‘无分’是胜义,应成的主张是世俗、是经部、有部。诸师不了解圣龙树菩萨的《中论》真实义,把世间法与出世间法说为相同。”

这是宗喀巴依密教祖师月称的话所作辩说。其实他们真正不了解《中论》的真实义理者,把世间与出世间法说为相同者,正是月称与宗喀巴这些中观应成派诸等人。他们虽然把无分极微定义为世俗名言,却又把无分极微无自性认作出世间胜义,而说无自性,故能聚合生成五色根诸色境等,与六识等诸法,而去否定了如来藏阿赖耶识以后,无分极微就成为能出生万法的因。那正是极微外道的主张,也已堕入物能生心的无明深渊而无法跳脱,根本不是佛法。况且色法的生灭,这些都是世间五蕴十八界内的法,根本谈不上第一义谛的,说实在话,其实连解脱的法义边都摸不着。所以说,宗喀巴等的主张之中,其实没有真正的出世间法,只是把世间法和佛法名相搅混了,而说出世间法。而佛法的圣教量,其真实出世间法唯有一法,就是阿赖耶识;而阿赖耶识却是宗喀巴等中观应成派所全力否认的,因此中观应成派真的完全没有出世间法可言。

《广论》439页宗喀巴说:中观诸师虽于世俗且不许者,谓无方分等事,非说彼二所许实法,中观诸师于世俗中皆悉不许。如色声等彼许实有,中观诸师许为世俗。四百论释,就诸根微尘积聚位,破许一一是根识因。又即诸根与诸微尘,若即若离皆不得成。故依彼假立为识所依。如是诸境亦依他立而为假有,是根识境。(《菩提道次第广论》卷19)

复次,“唯识相”者,虽然以无分别智观行阿赖耶识之体性为主,然于亲证阿赖耶识之后,仍应依“相见道”之行门,一一观察阿赖耶识所生显之一切法。始从阿赖耶识之现行运作,末至七识心王之一一识,皆依阿赖耶识心体为根本依,方得现行与运作;然须先有意根,然后方能有意识,乃至眼识从阿赖耶识中出生。亦观入胎之后,阿赖耶识如何以其大种性自性,而摄取母体所供应血液中之四大极微物质,创造吾人之色身;亦观察阿赖耶识若不能存在之时,则色身尚且不能存在,则五胜义根亦将随之毁坏,何况能流注前七识种子?何况能令吾人作诸“相见道位”之观行?何况能显示真如无为而令吾人亲证?何况能证知万法唯识所生之“唯识性”?更何况能依唯识性,而现观无量无边的唯识相?由有阿赖耶识及其相应之心所法故,由有阿赖耶识所流注的意根种子故,能出生色身五根与万法,才能令万法现行运作,方能使吾人证知唯识性;由有阿赖耶识所出生之七转识故,方有唯识性可言,由此唯识性故,能令八识心王具足而显现唯识相。是故窥基大师此处说“唯识即相,名唯识相”,是说明阿赖耶识具有唯识性,能出生万法,然后再与三界万法所现诸相和合,显示“万法唯识所生的法相”,是名唯识相。

真正之中观,不论在四阿含诸经中,或在第二法轮诸《般若经》中,或在第三法轮之唯识系诸经中,皆以如来藏之“中道性”为中道观之主体,依第八识如来藏之中道性而作观行,证知第八识如来藏之中道性,名为般若;亦依第八识如来藏之一切种子的证知,而成就一切种智。

应成中观师认为“极微无方分而说世俗是有,但不是实有,是由于无分极微无自性,所成之色聚非真实,故说世俗不是真实有”。从表面上看,说世俗不是真实有,似乎与唯识宗主张相同,但是应成派诸师认为“依缘起性空之理,无分极微无自性,无自性故能聚色成根尘,所以无分极微是根识因”,这点与唯识宗大不相同,而且自相矛盾。其实无分极微若没有因与缘,绝对不可能自己聚色成为根尘,必须认同唯识宗的主张才是正理。唯识宗主张一切法是阿赖耶识所生、所显,阿赖耶识是真实有;亦有大种性自性,是故阿赖耶识能出生四大极微,能聚极微成根尘,不是虚幻无实的法。密宗诸师所认定之佛地真如如来藏,皆是意识心,而辩称为佛地真如如来藏,自己堕于意识之中未断我见,却来诬蔑“破斥意识之唯识宗”,执著意识为真。

法相唯识宗之一切师徒,一向宣说意识心是缘起法,说意识有四种俱有依:阿赖耶识、末那识、法尘、未坏之五色根。此四者若缺其一,意识即告断灭,不能于人间现起,故以“依他起性”一名而说意识;乃至意识之所依心——末那识,唯识宗亦说之为妄心,唯说第八识阿赖耶识非真非妄。此乃众所知之之事,为何密宗自堕于意识之中,以离念灵知之意识为真如心?自堕于邪见中,却反而诬蔑唯识宗宣称意识为真,诬蔑唯识宗之正见为邪见,如是颠倒其说之作为,正如作贼者大喊抓贼,自己正是贼,却来诬指屋主是贼。

此外,唯识宗一向皆不排斥小乘行者,唯识宗只说小乘行者所证唯是解脱果,不证佛菩提果,故不能成就究竟佛道,不能广利无量人天;只说小乘所证解脱果不究竟,尚有烦恼障之习气种子未曾断尽,故不究竟。唯斥不回心之阿罗汉必取灭度,不成佛道,故说其“佛菩提芽”已焦,其“佛菩提种”已败,名之为焦芽败种。如是之言,非是排斥小乘行者,仅是就不回心大乘的小乘罗汉所修所证之不究竟,据实而言,无有丝毫诬蔑之处。所说小乘不回心大乘之阿罗汉唯利自我解脱,而畏惧来世生死的心态而言之,也是据实而说绝非诬责。只是想令行者了知小乘、大乘之异同等等,唯是藉此而令行者了知佛菩提道之内涵义理,何有排斥之可言呢?

又宗喀巴说:“无自性无分极微若要集聚成色,则要靠依他起假立诸识为依。”这点也同样是乱说。譬如眼识只是能见之性,眼识不能把极微集聚成为眼根及色尘,乃至身识不能把极微集聚成为身根及触尘。无分极微不是眼根及眼识之所缘缘故,因为这五识都必须藉根尘与助缘才能生起,何况能聚集四大极微而生成根与尘。显见宗喀巴等人其心颠倒不可理喻,所以必须认同唯识宗的主张才是正理。唯识宗的主张:四大极微是真实,但是必须有阿赖耶识的大种性自性为因,出生了四大极微,再加上有情各自之异熟业种及无明种为缘;由于各个有情业种及无明种的不同,所感的异熟、等流、增上果报也不同,而使各个有情的境界受用有差异,如此成就色聚,这样才符合业果法则。

如是密宗古今一切祖师及诸行者,于生前皆未曾证得自心真如——第八识如来藏,而由如是之解说死亡过程,便可于死亡时取证法身、报身、化身,更可证得佛地之四智圆明智慧,其实皆是谎言,皆是自意臆想之妄想法也。譬如此段龙钦巴所言之“地融于水,水融于火,火融于风,风融于识,识融于空,而生‘灭受想’之功德”者,这真是妄想!为何这样说?谓死亡之后,乃是四大各个分解离散,而非“地融于水,水融于火,火融于风”。四大不相融啊!四大极微元素永远保持其四大极微元素之体性而不变异故,因此《楞伽经》中说:“四大极微元素常不变异。”由是可知,密宗所言四大互融之说,真是妄想。

然实四大不能相融,四大极微元素皆永不灭故,非不只是大乘法中作如是说,二乘法中亦复如是而说;于《楞伽经》中,佛说“大种性自性”者亦说此意。于三乘诸经中,佛皆不说四大极微种可以互相融入,而说四大极微从来不灭;而说四大极微,唯有根本识阿赖耶方能执持,非前七识等诸识所能执持也。是故密宗所说临命终时之四大元素互相融入转化这样说法,乃是妄说,不是佛法。

因为时间关系,留待下集再继续解说。

在此祝愿各位:福慧增长,道业精进,学法无碍。

阿弥陀佛!


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