宗喀巴是未断我见的

第91集
由 正钧老师开示
文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

问候大家身体健康、精神愉快!

三乘菩提之“常见外道法——广论”,今天要和大家谈的是〈宗喀巴是未断我见的〉。宗喀巴的《菩提道次第广论》表面上是在说菩提道,然而,其实他主要的主张却是在否定有万法所依的阿赖耶识的前提之下,而只说“一切法皆无自性”;这样子的法,是同时落于无因与断灭论之中的,根本就不是佛法。佛再三开示:这样子的情况,一定会落于“于内有恐怖、于外有恐怖”,根本就不可能可以断我见而分证世俗谛的。在这样子的说明之后,其实就已经可以证明:宗喀巴是不可能可以断我见的,更不要说有资格可以被封为至尊的。要是还有人对宗喀巴是没有断我见的事实是无法接受的,接下来,我们还可以从其著作之中举出更多的证据。

譬如说,月称提到:‘由超一切声闻独觉地故,已生趣向如来普光明地之道故,故此菩萨已生如来家中。尔时现见人无我故,此亦永离萨迦耶见、疑、戒禁取三结,不复生故。’(《入中论自释》卷1)

在宗喀巴《入中论善显密意疏》中提到:住初地之菩萨,过一切异生二乘地故,内身已生定趣佛地之道故,名生于如来家中。谓于自道种姓决定,不复更趣余道也。又此菩萨已现见补特伽罗无我,故萨迦耶见及随眠疑、戒禁取等三结,一切永断,不复生。此说已断三结种子。(《入中论善显密意疏》卷2)

宗喀巴在这里所说的内容,是在描述初地菩萨之证境,而中括号内容中的文字,其实是月称在《入中论自释》中的文句;月称没有断我见,而宗喀巴也没有断我见,所以才会认同他的法。

他们说初地的菩萨,已超过了声闻、独觉的境界,而趣向如来的境界,叫作生于如来家中。这对于佛菩提道的修证上面来说,初地菩萨的证境,的确是远远超过声闻、独觉的证境了;然而,单就解脱道而言,初地菩萨却只是“降伏性障如阿罗汉”;换句话说,初地菩萨的解脱证境,或者是顶级的三果,或者是慧解脱的四果。初地的菩萨是不会去断最后一分我执的,因为这样子的结果,一定会导致于舍报之时趣向无余依涅槃,这是无法再继续修证佛法的;他得要留惑润生,为的是可以再有未来世,可以再继续修证佛法而成就佛果。乃至是菩萨今世开始修学佛法,先示现为声闻相,断除了我执以后,亲证了阿罗汉果,回小向大,也亲证了佛菩提果;此时却故意再起一分思惑,这叫作起惑润生,其目的也如同前面留惑润生的状况是一样的。

可是,宗喀巴在这里只接着说,这样子的初地菩萨已经断了三缚结,而初地菩萨其他所应具足的条件却无法说明。在这一种情况之下,就有误导众生的嫌疑,让众生误以为没有佛菩提道,只有解脱道;或者是佛菩提道只是方便施设,其亲证的内涵,其实是与解脱道相同的。无怪乎到于今时,有一些出了家的佛门外道,就主动承接其法脉,然后也跟着主张:“没有佛菩提道,只有解脱道;所以,亲证了解脱道的极果以后,阿罗汉也是佛啊!”所以说,这其实是很荒谬的知见;但是这一个部分,古时候的应成派中观论师早就已经是这样主张的。

虽然,佛菩提道所修证的内涵也包括了要断三缚结,但那是在初地之前很远的六住位就应该要断的;而且是还要再经过四加行的现观,目的就是要能够现前领纳蕴处界的虚妄——能取、所取也是虚妄的境界。而宗喀巴等应成派中观的喇嘛,是根本不明白四加行的内涵,只会以自己的邪知邪见强加于佛法的名相之上,要让众生认为其证量是很高的,其实是根本连我见也没有断,只是略有世间的聪明智慧而已,仍然是具足的薄地凡夫,这一点稍后会为大家举证。

而若单单只是说断三缚结的情况,那是解脱道的法;在解脱道之中断了三缚结,那只是初果的证境,换句话,那只是解脱道的刚入门而已。也许诸位看倌会觉得我刚才说的语气很狂妄,有人也许心中会这么想:“什么‘只是解脱道刚入门而已’?那可是初果圣人的境界耶!”可是,其实断了三缚结,断了我见的初果人,在解脱道之中严格而说,还不能称为是圣人;解脱道中的圣人,至少是要从三果以上,因为发起初禅的缘故,离开了欲界生,所以梵行已立,是这样子才能称为解脱道中的圣人,而不能够称为是佛菩提道中的圣人喔!所以,初果的梵语叫作须陀洹,又语译为预流,也就是说,预先算是圣人之流,其实还不是解脱道中的圣人。

然而,为什么菩萨在六住位就应该要断三缚结呢?断三缚结的果证就是解脱道中的初果,其所证的主要就是蕴处界虚妄。因为断了三缚结,所以已经于蕴处界是虚妄的这一件事,是心得决定;加上菩萨在初住位之时,由于对三宝的清净信成就的结果,相信有自性的佛法僧,所以发起了菩提心,也愿意成就佛道。而世世转进到六住位之时,现前领纳了蕴处界虚妄的事实;那么蕴处界所依的如来藏、自心如来、自性弥陀……,到底在哪里啊?此时此刻这一位菩萨以思惟观的功夫寻寻觅觅,终于在善知识方便善巧的引导以及施设之下,一念相应而见到了自心如来;也就是说,明心而看到了如来藏。由于先前在六住位领纳了蕴处界虚妄,所以才能够安住于如来藏本来不生不灭的本来无生;佛法之中就施设一个阶位,叫作“位不退”,那是因为此时不会再有一念心退回到蕴处界还有一分真实性,也同时以自心如来为转依、修学的对象。可是进一步在善知识的教导之下,明白了当时的一念相应,只得一个总相智,还有种种的别相智要修证;乃至是也还要度有缘的众生,同样也能够亲证这个法。这样子往上走到初地,所必须要亲证的法、必须要度的众生都是很多的,所以还得要经过三分之二大阿僧祇劫;想一想,可真不知道是要经过多久欸!

可是,被月称、宗喀巴这么一说,不但是故意要否定有佛菩提道,故意要让人家相信“大乘非佛说”,而且其所说所作的,正是把佛法浅化;乃至于到了今时,假名善知识也开示:“佛法就是存好心、做好事。”自然而然,就有这样子一个“佛法被世俗化”的现象出生。所以,月称、宗喀巴等,表面上看起来好像是在弘扬佛法,其实却是外道入侵佛门之中,想要藉此将佛法浅化、世俗化,乃至是要消灭佛法。不是这样子吗?我们就来看看继承他法脉的那一位日常法师是怎么说的:

哦!原来说生死当中的根本,在误解了“萨迦耶见”,那地方原来是没有这个所谓的“我”在,这样。所以进一步要观察这“无我慧”,要跳出生死轮回。虽然你想跳出生死轮回了,可是推己及人就于心不忍哪!那个时候才真正大乘心从这个地方发起啊!(《菩提道次第广论》讲记○○法师)

够不够明白?大乘法就被他说成是“断了萨迦耶见,证了二乘人的人无我法;然而,因为悲心之所持,所以就继续留在人间”,所以大乘法就是与二乘法相同的;大乘法的名相只是后人的施设,其实大乘法也就是解脱道的法而已。

此外,宗喀巴在《入中论善显密意疏》卷5之中,又提到说:如是当知诸法体性,若不依名言分别,非由分别增上安立,说彼体性即所破之我。此我于补特伽罗上非有,即补特伽罗无我;于眼耳等法上非有,即法无我。由此可知若执彼体于补特伽罗及法上有者,即二种我执。

你看看,结果他的“补特伽罗无我”,竟然只是在观念、知见上“不要依名言分别,不要加以分别而增上安立”;所以,不要认定有补特伽罗无我(补特伽罗翻译作“数取趣”,也就是通常所说的有情),说这样子就是证人无我。正因为这个样子,所以世间可乐的五欲仍旧可以尽情地享受啊!因为只要“我认为无我”就可以啦!这就好像说,世间的善知识看到狼来了,所以就发声警告众生:“狼来了!狼来了!”无可奈何,某甲却说:“哪有什么狼?我不认为那是狼就没事啦!”因此,诸如众生的供养,与佛母的拥抱,广修双身法,正是多多益善、不亦乐乎,心中认定:“不要依名言分别,就是证无我。”想当然耳,一定会被狼所咬食;因为,法界中的因果昭昭历历,不是他认为没有就没有的。

他还说:不要认定有眼耳等法就是证“法无我”。这可简单了,“人无我、法无我”二法,都被他说成“不要依靠名言分别”就是亲证了。法无我的内涵不在这里说明,现在单单来看看他所说的“于眼耳等法上非有”的这一句话。一般众生所认知的“我”,在佛法上来讲,不外就是五蕴的我;也就是说,认为色、受、想、行、识是我,就是有我见。那么,要请问一个问题:“色”所包含的内涵是什么?如同一般所知道的定义,至少眼耳鼻舌身五根都包括在内。而宗喀巴所说的等法,就不加以讨论了,因为太笼统了,没办法具体说那是什么内容。那么,既然眼耳二法是在我的色蕴的范围之内,所以显然宗喀巴于补特伽罗,或者说于“我”的内涵都搞不清楚,这样子而可以说他是有断我见的,其谁能信啊!

所以,在这里也应该来看一看:到底宗喀巴懂不懂四加行?若是不懂四加行,而妄称可以了知菩萨初地的境界,甚至于是暗示初地的境界就只有断三缚结,这就叫作司马昭之心,路人皆知;这也叫作其心可议,因为这是浅化佛法,这是诋毁圣位胜义僧的重罪呀!宗喀巴在他的《归依发心仪观行述记》中,这样子地说:

瑜伽行人修习密宗大法,应先修学四种加行,清净相续,积集资粮,获得加持,而后始易相应。四加行者:一、归依发心,二、金刚萨埵百字明或三十五佛忏,三、供曼陀罗,四、上师瑜伽。

佛法中的四加行指的是“暖、顶、忍、世第一”四个法,请问:宗喀巴所说的跟这有什么相干?又与蕴处界虚妄有什么相干?一点都沾不上边啊!更何况说上师瑜伽,其实只是要欺瞒行者,好让众生错误地对其完全信受,正好就可以叫女信徒与他上床罢了!也许有人说:“人家说这是密宗的四加行,不一定就是说佛法中的四加行,所以就不要把佛法中的四加行,拿来与之作比较了。”可是我要说:“那是你宅心仁厚啦!”宗喀巴可不会这样放过,就会说:“我说了四加行,所以我就是证得佛法中的四加行了。”要不然明明如来藏是本来就有的心,喇嘛法中却说观见身中有个明点,说那个本无而后来被想象出来的明点,就是如来藏,所以他们也证了如来藏。

又譬如说,阿底峡的《修心七要》之中也说:第一世蒋贡康楚仁波切在所有的开示前,均以“将心转向佛法之四念处”开始。此四念或曰“四共加行”,即:(1)人身难得,(2)死亡无常,(3)轮回过患,(4)业报因果。仁波切尤强调初机者应多方面参考这类数据,这是最基本的教义,应根植于我们心中。

你看看,这一位祖师解释了某一个佛法名相,另外一位祖师也解释同一个佛法名相,两人乃至是多人所解释的,一定都不相同;只有一点会是相同的,那就是所解释出来的,一定都不是佛法,都是以自己的邪知邪见强加于佛法名相之上。所以,历代的喇嘛们,其实都没有亲证佛法,不管是解脱道乃至是佛菩提道(而多罗那他等觉囊派的祖师,当然是除外),他们只会一贯地盗用佛法名相,就说既证了这一些佛法,又证了那一些佛法,其实是连佛法名相的义理,压根儿都讲不明白。

今天就说到这里。祝愿大家幸福、健康、道业猛进!

阿弥陀佛!


点击数:19