世俗谛与胜义谛的关系

第90集
由 正钧老师开示
文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

问候大家身体健康、精神愉快!

三乘菩提之“常见外道法——广论”,今天要和大家谈谈〈世俗谛与胜义谛的关系〉。宗喀巴的《菩提道次第广论》,表面上是在说菩提道,然而其实他主要的主张,却是在否定万法所依的阿赖耶识的前提下,而只说“一切法皆无自性”;这样子的法,是同时会落于无因论与断灭论之中的,根本就不是佛法。在这样子的情况下,再来看看宗喀巴怎么说“世俗谛与胜义谛”,到底又会荒腔走板到什么程度?

先来看看宗喀巴在《入中论善显密意疏》卷6中的一段文字:“痴障性故名世俗,假法由彼现为谛,能仁说名世俗谛,所有假法唯世俗。”由此无明愚痴,令诸众生不见诸法实性,于无自性之诸法,增益为有自性。遂于见真实性障蔽为体,是名世俗。此所说之世俗,是明世俗谛为于何世俗前安立为谛之世俗,非明总世俗也。……此说于胜义无自性,误为有自性之心即是世俗。

在前面的四句偈颂,是月称在《入中论》所说,这也同时证明了应成派中观论师,因为在否定阿赖耶识的前提之下,都认为就只有“一切法皆无自性”才是佛法;其实,他们都是没有资格而可以被称为中观论师,往往是因为不开眼的缘故,写了或者是说抄了一些文字,用来欺瞒众生,而获取了当世的名闻利养。那么,前一位论师出了著作的同时,就让自己堕于火坑之中,后一位论师依样画葫芦地,也不明就里而堕于火坑之中。宗喀巴继承了月称的邪见以后,他也跟着说:“众生因为无明愚痴所蒙蔽,看不见诸法的实性,因而把没有自性的诸法,增益为有种种自性,这就是世尊所说的世俗谛。”“释迦牟尼”这四个字是从梵音的音声直接翻译过来,其华语的意思就是“能仁寂静”。天啊!宗喀巴竟然说,那就是 世尊所说世俗谛的意涵;从这里也可以明白,这一位至尊一辈子谤佛、谤法的次数,一定是数之不尽。然后他随后又说:“知道了一切法都无自性的时候,就是胜义谛,叫作‘胜义无自性’。”

而宗喀巴在《入中论善显密意疏》卷6随后的文字之中,说得更为明白:了知之理,谓无明翳损坏慧眼不见真实义者,见蕴界处时,仅见蕴等世俗性,如有翳人所见毛发;诸佛永离无明习气之所知障,如无翳人不见毛发,而见蕴等真实性境,此即诸佛之真胜义谛也。

这一段用来进一步左证,宗喀巴其实是很严重地曲解世俗谛与胜义谛的意涵;也弄不清楚世俗谛与胜义谛的意涵是怎么一回事儿,甚至于是连“所知障”是什么意思,宗喀巴也是完全搞不懂的。正就是因为否定有万法所依的阿赖耶识的缘故,所以就凭着一己“一切法都无自性”的邪见,恣意而曲解佛法的真正义理。

“谛”,简单地说叫作真实义,或者说是真理。要是如同宗喀巴所说的,就因为众生看不见诸法的实性,而落在诸法有种种的自性,说这就是世俗;他为了要显示他殊胜之处,故意又说:“而我知道众生落于妄想之中,所以可以安立为世俗谛;但众生只能叫作世俗,因为不知道这个道理。”这是什么话啊!虽然像这样子的说法,未免也是太荒谬了,但是菩萨还是得要忍住恶口啊!免得受人讥嫌,而更使人造作口业。不说这个了,回头来说,好啦,恭喜大家!现在大家听见了这个道理,依宗喀巴所说的定义,大家是不是已经证了世俗谛?乃至是一般不修学佛法,只要是曾经听闻佛法这个义理,这一些众生也完全不要修学,就可以说是证了世俗谛。那么,要是依现在世间人彼此之间开个小玩笑而说:“这岂不是会气死佛世那些二乘之人啊?”因为,他们或者是还要从 世尊所开示的施论、戒论、生天之论等,安住下来以后,然后乃至是还要在山洞中、树下静坐思惟“欲为不净、上漏为患”,这才分证了初果到四果的世俗谛欸!如实地知道某一个法的义理,还要能够真正转依成功,这才说是亲证了这个法;而亲证世俗谛,正是知道蕴处界虚妄,而成功地转依这一切法无生。成功地转依就是忍,但这一定是至少要相信有涅槃本际的不生不灭,才不会落于断灭空之中;依止于涅槃本际,二乘人才可以断分段生死而出离三界的轮回,这是二乘法的无生忍,叫作证了世俗谛。

然而,宗喀巴故意曲解世俗谛的意涵之后,就创造了“只要知道一切法都无自性,这样子就是亲证了胜义谛”。就凭他前面所说的世俗谛的定义,就可以断定宗喀巴确实只是在“知见上认知一切法都无自性”,不可能有任何转依的状况。一者,他已经先曲解了法义啊!再者,他否定有万法所依的阿赖耶识。佛再三开示,这样子的情况之下,一定会落于“于内有恐怖、于外有恐怖”,根本不可能断我见而分证世俗谛的。而亲证于胜义谛,则是指亲证非空非有之如来藏阿赖耶识,菩萨亲证了以后可以发起般若智慧,悟后起修可究竟成佛。依于如来藏的缘故,世俗与胜义皆言谛,可见世俗与胜义有着其不同的观点与修证的要点及层次。

而“一切法皆无自性”、“一切法缘起性空”,必须依于有不生不灭、不增不减……等自性的如来藏而说。因为如来藏不生不灭,才能有蕴处界万法的缘生缘灭,所以才说蕴处界诸法皆无自性;因为只有阿赖耶识才是真实的法,而世间种种的法是假有的法,假有的法的运作,以及其种种相貌的讨论,一定是要依于真实的法。因为唯有阿赖耶识才是真实的法,才说蕴处界法是假有的,这样子才能够建立世俗谛;进一步,从亲证如来藏以后现观,发现蕴处界万法其实是直接、间接、辗转从如来藏出生,而如来藏依然不生不灭,此时此刻将蕴处界万法汇归于如来藏本际之后,因为如来藏本性清净、寂灭,所以也说一切法本自清净、寂灭,而这一个层次,已经是属于亲证胜义谛的别相智慧了。

这时候,我们再来想一想,有时候或者是看到、或者是听到一些外道以及佛门外道,异口同声指责我们正觉同修会,说我们的摧邪显正是不如法的,要我们停止弘扬如来藏法;而反过来说我们是邪魔外道,假如我们离开了佛教界以后,就可以天下太平。殊不知,要是我们不再弘扬如来藏法,学佛的众生可就可怜了,就会像经典中所说,又会见不着正法的光明,而继续被黑暗所笼罩。

接着再来看看,宗喀巴在《菩提道次第广论》卷18中的一段文字:由是因缘我非是说,较胜义量,诸名言识势力强大,及非是许,诸名言识破胜义量。然汝若说观察真实之正理,观察名言色受等境,若彼未得即是彼理之所破者,非但不能破除于他,返以世间共许之量破彼破者。

宗喀巴已经弄不清楚世俗谛与胜义谛的意涵了,如今又要来比较说世俗谛与胜义谛。他虽然这么说:“哎呀!我不是说世俗名言的势力大于胜义量,也不容许世俗名言能破胜义。”然而,其实他的心里却是“以世间共许之量破彼破者”,最后他的意思还是说“世俗能破胜义”。依照他的理论是:“胜义谛是要依于世俗法才能存在,要是离开了世俗法,就没有另外一个不同的真实法体,就没有胜义法了。”因为他的出发点都只能讲到要从名言、色、受等境界中来观察,所以他的意思还是:“因为胜义法本来是世俗法里面的真实空,真实空是由世俗安立的缘故。”可是世俗法既是“一切法皆无自性”,而说是缘生缘灭,那就会产生一个非常严重的问题;也就是说,胜义谛竟然是可以定位而附属于依他起、无自性的世俗法上。那么,就请问各位:胜义谛此时还能称为胜义谛吗?答案是再清楚不过的。然而胜义谛函盖世俗谛,因为是在有胜义谛的前提之下,才能说有世俗谛;所以不能说世俗可以破胜义,也不应当说胜义可以独立于世俗之外。因为,入了无余依涅槃之后,就只有本际独存;而从本际的自体来看,也没有胜义谛、世俗谛可说了。

所以,宗喀巴有如此不如理的语言出现,更可以证明他是一点儿都“不尊”,愚痴的后人为了名闻利养的缘故,硬把他封了一个“至尊”的名号;至尊的名号是后世的凡夫外道封给他的,而凡夫外道、在下位者,可以封一个有情为尊、为圣,这个在喇嘛教里面,其实是司空见惯的事了。宗喀巴承袭了月称所说的邪见辗转到了今时,又有一位日常法师承接了宗喀巴的邪见,大力为众生推广不是佛法的《菩提道次第广论》之时就说:

因为他上面有了这种说法,说那些方便分──六度万行啊,都不是真实成佛的,所以这么一来的话呢,如果你跟着他去做的话,就变成什么啊?你什么都不要做了,你只要坐在这地方,安住在空性上面就行了。实际上呢,成佛啊它不但要智慧圆满哪,还要福德圆满。福德圆满一定是从那个世俗的世俗谛上面去做的,现在根据他这个说法的话,破坏了这个世俗谛的话,完了!你不能成佛。(《菩提道次第论》讲记 ○○法师)

结果各位看看,这一位日常法师所说的世俗谛,竟然指的是世俗上的事情,只是到了佛门之中,他便说六度万行都是世俗;所以,假如有人安住在空性上面,什么世俗事都不做的话,那一个人就不能成佛了,因为破坏了世俗谛。看起来他是在宣讲《菩提道次第广论》,不过各位有没有注意到,他所讲的世俗谛的定义,又与宗喀巴所说的不同;这一点各位可要习以为常才是,要不然你可能心里会生起郁闷,伤了自己可不好的欸!为什么这么说呢?因为历代的喇嘛们,其实都没有亲证佛法,不管是解脱道乃至于佛菩提道,那么我所说的这个,当然要排除多罗那他等觉囊派的祖师,他们一贯地只会盗用佛法的名相,然后就说既证了这一些佛法,又证了那一些佛法,其实是连佛法名相的义理,压根儿都不清楚。而且最明显地,这一位祖师解释了某一个佛法名相,另外一位祖师也解释了同一个佛法名相,两个人乃至是多个人所解释的,一定都是不相同的;只有一点会是相同的,那就是说所解释出来的,一定都不是佛法,都是以自己的邪知邪见强加于佛法的名相之上。

再者,请问各位看倌:世俗谛可不可能被破坏?要是可以被破坏的话,就不能叫作“谛”了;而且,佛法是要亲证世俗谛的,你去破坏它干什么?所以,这一位日常法师所说的世俗谛,绝对不会是佛法之中真正的世俗谛。在对佛法名相的定义不同上,这一位日常法师所说的,还有一点与宗喀巴是不一样的。在《菩提道次第广论》卷18之中,宗喀巴有一段认同《释论》的文字:

其释论云:“我为破除世间世俗住极艰辛,汝今当破世间世俗,设若世间与汝无损,我亦于汝当为助伴,然彼世间定能损汝。”

宗喀巴是要破除世间世俗,而这一位日常法师所说的,却是不能破坏世俗谛。其实,宗喀巴的破除世间世俗,纯粹是多此一举,因为世间蕴处界诸法,本来就是无常变异的,它是由阿赖耶识所生的啊!

再者,假如破除了蕴处界诸法,而入了无余涅槃,菩萨们也无从亲证万法背后所依的阿赖耶识了。所以,在否定有万法所依的阿赖耶识的前提之下,早就已经落入佛所授记的“于内有恐怖、于外有恐怖”了;而此时来说“一切法皆无自性”,是同时落于无因论与断灭论之中,根本就不会是佛法。在这样子的情况下,宗喀巴怎么会懂得“世俗谛与胜义谛”的知见呢?当然就更不要说他有可能会亲证的,这是再明显不过的事了。

今天就说到这里。祝愿大家幸福、健康、道业猛进!

阿弥陀佛!


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