一切法都是无自性的吗?(上)

第88集
由 正钧老师开示
文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

问候大家身体健康、精神愉快!

三乘菩提之《常见外道法——广论》,今天要和大家谈谈〈一切法都是无自性的吗?〉上集。在宗喀巴《菩提道次第广论》卷18中说到:

如是根本圣智,是未能见色等生灭,岂彼是见生灭等无。观察有无自性之理,亦是未能得生灭等,非是量定生灭等无,故未辨别诸不堪忍正理观察与正理所破。根本圣智未见生灭与见无生灭,观察有无自性,理智未得,生灭与得无生灭,混执为一。况现在人,即诸先觉亦有误解,故具慧者应细观察,善辨彼等。

对于一般的学佛人而言,当阅读经论的时候,有着这么一个特点,因为其所使用的言词,都不是当今人们所惯用的话语,这就好像说,现在人们读的古书,都要说:“哎呀!那是文言文啦!不容易看得懂,得要有人翻译才行。”比较起来,因为宗喀巴也算是古人,所以他的著作,不管是《入中论善显密意疏》、《菩提道次第广论》等,今时的众生阅读的时候,也同样地有着所谓“文言文”的问题。再加上他论述的逻辑,往往是某一个章节如是说,后面一个章节却是那么说;乃至是某一本书中所说的主张,是与另一本书所说的主张大异其趣。这其中主要的原因,其实是因为他是一个未断我见的凡夫,这一点会在随后的论述之中,为大家来举证说明,现在暂时不谈论这一个部分。所以他所说的,充其量只是在世间法聪明智慧的范围之内而已。宗喀巴还有一个长才,就是善于从 世尊所说的经典以及大菩萨的论典之中,抄录一些佛法的名相,乃至是将菩萨的论典,截取一大段的内容,稍事修改之后,抄录而成为自己的文章;正是这个原因,才有刚才所说的“著作中的内容,有着前后、彼此矛盾”的情况,因为著作中很多的内容,其实不是自己写的。然后却是用自己的妄想,将经典断章取义而加以肢解,故意地用之来误导众生;但是,藉着因明学的包装,又善于投众生之所好,就使得这一些著作,表面上看起来变得是煞有介事的样子。末法的众生多无慧眼,因此就会误认“所有的喇嘛教的祖师,都是很有证量的”;最后,众生只能随之予取予求,而破戒毁法,丧失法身慧命。

正是因为“文言文”的缘故,所以现在在此为大家作这一些法义的辨正,也得要多费一些唇舌,就不免委屈各位看倌的耳目了;再加上宗喀巴所说的内容,并不是世俗一般的事务,所以对于前面所举宗喀巴在《菩提道次第广论》卷18中所说的一段话,就得要简略地说明一下。其实他根本没有资格评论“根本圣智”的,他说:“若是说这样子的根本圣智,是没有观察色法等的生灭,怎么可以说那一个人,就是看到生灭是不真实的现象。”他又说:“所谓的根本圣智是没有见到生灭,也见到没有生灭;在观察有无自性的时候,因为道理与智慧未得的缘故,所以将生灭与无生灭,混合而执著为同一法相。”真的是很绕口,对不对?但是他的意思只是说:“观察无自性,不是否认有生灭的事实,而是观察是否有生灭的现象,有生灭就表示是无自性,没有生灭就是有自性,法若是有自性,就应当要加以破除。”所以,不但是宗喀巴主观上认为,乃至是月称等应成派中观论师,都认定一切法都是无自性的;而这一些法的出生,都不需要有一个根本因为其所依,只要藉着种种缘就可以了。

其实,宗喀巴所说的“一切法都是无自性”,他是有一个前提的,他是在否定有一个万法所依的“本际”存在的情况之下,而单独在蕴处界诸法而说;这一点,我们会在随后的说明之中来加以指证。然而,要是真的这样子的话,学佛就不必要费心去观察、分别一切万法,反正观来观去都是无自性啊!那再怎么观察又有什么作用呢?这倒也甘脆,对不对?本来听善知识开示说:“佛法无量无边,甚深、极甚深。”还在担心要如何下手去修学佛法,现在听到宗喀巴这样一席话,那就叫作什么——“如雷贯耳”,令人心眼明亮而茅塞顿开。当然,这是从反讽的角度来说!因为依照那么说,从此以后正好就可以放下一切,这样就可以了,反正“一切法都无自性”,正是无事一身轻,连“学佛”也都不需要了,因为学了以后也是“无自性”啊!

然而,佛法真的只是这样子吗?当然不是。因为,若只是这样子的话,问题接着马上就出现了,因为单单从表面上来说“一切法都是无自性的”,不论是在佛法的义理之中,或者是一般的世俗法之中,都会有很大的问题。首先,先要说明“一切法”的定义,就世间可想而知、可以见到的所有法,也就是佛法中所说的蕴处界诸法;换句话说,就是说世间中所有的法,都是没有其真实不变的相貌。这么一说,就要请问:“若是某甲一法灭了以后,归于何处?”既然说“一切法都是无自性”,所以是不是要说“某甲一法灭了以后就灭了,不再有其他的法了!”那么往前推究之时,某甲一法毕竟又是从何而来?总不会说某甲一法自己一高兴,自己就出生某甲自己,这样子就比孙悟空从石头里蹦出来还要高明了!要不然可不可能是从某乙的法而出来的?然而,因为某乙的法也是在一切法之中,依然是不离“一切法都无自性”,也不会凭白无故出生某甲一法,乃至是某丙一法的;也不可能是某乙一法与某丙一法,和合而出生某甲一法,因为某乙与某丙都是无自性的。推究到最后,也许就只剩下一种“不可能的可能性”,那就是说某甲一法,就突然之间在世间出现了;这当然是更不可能的。也许有人辩驳说:“诸法的出生可不是还有种种缘的吗?所以某甲一法可以藉种种的缘出生啊!”听起来好像有一点道理,对不对!可是仔细一想:一者,“种种的缘”难道不是一切法之中的法吗?二者,即便是可以这样,那么这一些“种种的缘”,到底又是为何在某一个时机、某一个位置,那就好像说互相之间约定好了一样,而一起“见面”,结果又说不出所以然来。

明明龙树菩萨已经开示:【诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。】(《中论》卷1)龙树菩萨开示“无生”的一部分,是在有一个万法所依的“本际”存在的情况之下而说;乃至是将蕴处界诸法,都汇归于如来藏,而如来藏本来不生不灭,诸法都汇归于如来藏之后,当然诸法也是无生无不生,这才是真正的“无生”。然而,宗喀巴却是在否定有“本际”存在的情况下,而说“一切法都无自性”的!就好像说,他在《入中论善显密意疏》卷7之中,认同月称在《入中论》之所说:【由业非以自性灭,故无赖耶亦能生,有业虽灭经久时,当知犹能生自果。】这就是具体的证明。更何况月称所说的《入中论》,尚且是违背龙树菩萨的《中论》。如此,某甲一法出生在世间的情况,就变成无因唯缘而生,生已缘灭而成为断灭的法;这还可以称为是佛法吗?当然是不可以的!

这一个部分,在世间法上得要举一些例子说明,就可以了解其问题的严重性所在了。譬如说,一个人一辈子很努力地工作,因而获得了相对的生活资财;请问,你可不可以告诉他说:“一切法都是无自性,赚那么多钱,赚了还是等于没有赚!你赚那么多干什么?”他可能就会回答说:“不赚钱,若不是等着要到处去乞讨,否则就是要活活饿死啊!”这已经很明白地说明了,“赚钱”这一个法,在世间上它是有一定的自性的。对于这一些偏取“一切法都是无自性”的人,自以为是无事一身轻,正好就告诉他说:“你这样子,不但是连‘学佛’也都不需要了,恐怕是连‘生活’也不需要了!那正好你就向后一转,再回到妈妈的肚子里面去就好了!”

另外一方面,这一个偏取“一切法都是无自性”,在世间法上还会造成一种不好的结果;那是因为一切法都无自性,所以就行善也无自性,造恶也无自性!若是人们听信了这一种说法,对于前一种状况,可能伤害还不是很大,最多是因此而不想去行善修福,因为修福是要有相对的付出,有时候也是一件辛苦的事,所以来世就没有福业的依凭;可是对于后一种状况,伤害可就大啰!在“一切法都无自性”的催眠下,会使人不相信恶有恶报,反正人死了就一了百了啊!不享受白不享受,至于达成“享受生活”的手段,依然都无自性,所以乃至是杀人放火、奸淫掳掠、贪污舞弊,更加地为所欲为,而丝毫不畏惧其因果,这都是因为片面地认定“一切法都无自性”的结果。

无怪乎,从古至今的喇嘛们,明明所说的中心法义,是与佛法了不相干的,却口口声声说其法是超胜于 释迦牟尼佛的所说、所证,所以要众生在归依三宝之前,要先归依上师;然而,却反过来又盗用佛法中的名相,说他们也证了那一些法,或者是自封为至尊,或者自封为活佛,甚至于告诉众生说:“某某喇嘛是观世音菩萨再来,某某喇嘛又是阿弥陀佛化身。”正因为认定“一切法都无自性”,所以就不畏惧因果,而敢欺诳于众生,都只是看到今世的名闻利养;要知道:不论一般人信与不信佛法,是一直都离不开佛法因果运行的范围之中的。

可是,明明在经典之中,也看到 世尊处处开示“一切法无自性”,那又是什么缘故呢?原来 世尊处处开示“一切法无自性”,是有前提的,是在有一个万法所依的“本际”存在,是在这个前提之下,来讨论、观察蕴处界诸法,而说“一切法都无自性”。现前虽然有虚妄的蕴处界诸法在运作,其背后一定伴随有“本际”;不能外于“本际”的真实存在,而单说“一切法无自性”。本际就是第八识、阿赖耶识、如来藏……,祂有着很多的异名。然而,宗喀巴却是在否定有本际、阿赖耶识,单于蕴处界诸法在运作的情况之下,而说“一切法无自性”。同时,如前面所说,若单以六识的范畴来讨论佛法,佛法就已经是落于无因论以及断灭论之中了,更何况还要说可以进一步亲证佛法,根本都是不可能的。这一种只有六识的主张,在否定、不相信有第七识、第八识的情形之下,就会使得 世尊两千五百多年前,辛苦地在古印度示现,所流传下来的胜妙法义,提前消失于人间。

所以,在经典里面,常常会看到“一切法无自性”,或者看到“一切法有自性”;两者的说法都是对的,因为其论述的出发点是不同的,但是都得要依于有万法所依的阿赖耶识来说。说“一切法有其自性”,是说因为背后有阿赖耶识执持种种法种、业因,在因缘会遇之际,三界万法就各依其相对的体性而现前运作,所以才有世间人所看到的业果等的受用;然而,为了要让众生明白三界的内涵,万法的体性是相对而施设,正因为背后有阿赖耶识的缘故,所以才看见万法的缘起性空,而说其没有不变的自性。所以,若是刻意偏执于一方,在否定有万法所依的阿赖耶识的前提之下,而只说“一切法皆无自性”,那就变成蕴处界诸法之现前运作可以是无因唯缘,生已复灭又变成断灭的境界,那就不是佛法了;因为真正的佛法,得要依于阿赖耶识来说,依于阿赖耶识来说的话,是两头都说得通,所以才说是“中道”。

因此,宗喀巴批评古印度的根本圣智者,从一切法摄归如来藏而说“一切法不生不灭”,是无智慧力,而无法观察到色等法是有生有灭的;从般若中观的智慧,说一切法胜义无自性,也是不能辨别正理而观察诸法生灭性的无自性。但是宗喀巴自己所说的“一切法都无自性”,却是在否定有一个万法所依的“本际”存在的情况下,而单独依于蕴处界诸法而说的,其过失已如前说;所以,其实宗喀巴才是没有智慧的,从其著作之中往往自语相违,就可以看得出来。最简单一个问题,请问:他立不立这个“一切法都无自性”之法的自性?应当知道,他其实是误会 世尊初转法轮之所说,更何况能懂得《般若经》及《解深密经》等二、三转法轮的经典;这一点,就要留到下一次再来证明与说明。

今天就说到这里。祝愿大家幸福、健康、道业猛进!

阿弥陀佛!


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