宗喀巴错解世俗谛与胜义谛(下)

第87集
由 正贤老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎收看正觉教团弘法节目,今天我要讲的主题是《常见外道法——广论(二)》,第四讲:〈宗喀巴错解世俗谛与胜义谛之二〉。

在前一讲中,我们已详细的解说世俗谛,以及如何通达世俗方便善巧。接下来我们来看宗喀巴在《广论》页441中,如何安立生死涅槃。他说:如是中观师于名言中,自宗安立生死涅槃众多建立,及于名言破实事师所乐不共妄计诸义。此诸道理极难通达,故能无倒通达二谛建立者,绝无或有。

我把他的话解释一下,像这样应成派中观师在名言中安立生死以及涅槃,自宗还有种种建立乃至于用名言,就能破除实事师所提出来这些不共虚妄计着的道理;这些道理要能通达是极度困难的,所以能没有颠倒的通达世俗谛与胜义谛,只有应成派中观师,这是绝无仅有的。

宗喀巴说错了,他说生死以及涅槃是用名言所建立的,那这样的涅槃就不是真实的,如果是这样的话,那修行的目的在哪里?又为什么要学习经论?事实上涅槃是可修可证的,不是虚妄安立的法,所以 佛才要说四种涅槃。

在《成唯识论》卷10中说:涅槃义别略有四种:一本来自性清净涅槃,谓一切法相真如理,虽有客染而本性净,具无数量微妙功德,无生无灭湛若虚空,一切有情平等共有,与一切法不一不异,离一切相一切分别,寻思路绝名言道断,唯真圣者自内所证,其性本寂故名涅槃。

佛说“寻思路绝名言道断”,既然寻思路绝,那怎么可以用名言安立?更何况一切法相真如理是:

一、自性本净非客尘所能染污;

二、具无量微妙功德;

三、无生无灭,湛然凝寂,圣凡有情平等共有;

四、与一切法非一非异;

五、离所取的相及能取的分别;

六、非假安立,名言道断。

具有以上六义,才是真正圣者自内所证,其性本净,所以名为涅槃。记住!涅槃是圣者自内所证,不是宗喀巴与应成派中观师用名言所安立的。除了以上所谈到的本来自性清净涅槃,还有真如出烦恼障的有余依涅槃、真如出生死苦的无余依涅槃,以及真如出所知障的无住处涅槃。引述这样的大法是告诉我们,这些都不是只有名言,是可修可证的;尤其是无住处涅槃,大悲大智如鸟之双翼,由大智故不住生死,由大悲故不住涅槃,如是利乐有情,尽未来际妙用无穷,所以名为涅槃。

至于胜义谛的道理是离开不了真如,那什么是胜义谛呢?请看 无着菩萨的偈颂,《显扬圣教论》卷5:“七种及四种,真如名胜义。”也就是说,七种真如以及四种真实,名之为胜义谛。因此想要知道胜义谛,必须知道如何是七真如以及什么是四真实。世尊在《解深密经》卷3中有很详细的说明。佛告诉慈氏菩萨说:

如所有性者,谓即一切染净法中,所有真如,是名此中如所有性。此复七种:一者、流转真如,谓一切行无先后性;二者、相真如,谓一切法、补特伽罗无我性及法无我性;三者、了别真如,谓一切行唯是识性;四者、安立真如,谓我所说诸苦圣谛;五者、邪行真如,谓我所说诸集圣谛;六者、清净真如,谓我所说诸灭圣谛;七者、正行真如,谓我所说诸道圣谛。

现将经文解说如下:“如所有性”即是一切染净法中所有的真如,此真如共有七种:

第一, 是流转真如,是说诸有情类,无始时来生死流转,乃至尽未来际,无有穷尽,当知唯是诸行因果辗转相续。

第二,是相真如,是说实相真如,是二无我所显实性。

第三,了别真如,是说识所缘境,唯识所现,非一切行离识别有。

第四,安立真如,是说诸如来安立一切诸苦圣谛。

第五,邪行真如,是指诸烦恼及烦恼增上所生诸业,也就是佛所说诸集圣谛。

第六,清净真如,即是诸佛所说诸灭圣谛,断尽二障之真如。

第七,正行真如,即是佛所说八正道等,乃至于清净行思惟道谛。

由此可知,佛所说的胜义谛即是在说七种真如,如果不能了知七真如,又如何能建立生死以及涅槃?首先知道流转真如,才知道阿赖耶识熏入业种,果报现行时轮转不停,要免六道轮回、证涅槃必须修行。其次,知道相真如,依于 佛告诉我们的真理,修人无我而我空,修法无我而法空,知人法二无我所显的真谛。

接着用《占察善恶业报经》卷2中,地藏菩萨摩诃萨所开示:善男子!若有众生欲向大乘者,应当先知最初所行根本之业。其最初所行根本业者,所谓依止一实境界以修信解。……若欲依一实境界修信解者,应当学习二种观道。何等为二?一者唯心识观,二者真如实观。

这个时候才能知万法唯心所现、摄境从心,不再只是明白语言文字表面的意思,进而断烦恼障、所知障,迈向成佛大道。由此可知佛法甚深极甚深,依佛圣教量修行的菩萨摩诃萨,就能没有颠倒的通达二谛,绝不是宗喀巴所说:“此诸道理极难通达,故能无倒通达二谛建立者,绝无或有。”

最后讲到其余四真如,就是观行大乘四圣谛,依之而修才能证涅槃。所以宗喀巴所说“生死与涅槃是名言建立的”违背圣教量,事实上涅槃是可以实修实证的。无著菩萨说,还要明了四种真实,才能了知胜义谛。《显扬圣教论》卷6:

彼真实复有四种:一、世间真实,二、道理真实,三、烦恼障净智所行真实,四、所知障净智所行真实。世间真实者,谓一切世间于诸事中,由串习所得悟入智见,共施设世俗性,如于地谓唯是地,非火等。……一切世间自昔传来,名言决定自他分别,共为真实非邪思构,观察所取,是名世间真实。道理真实者,谓正智者有道理义。……依现、比、至教三量,极善决择,智所行所知事,以证成道理所建立故,是名道理真实。烦恼障净智所行真实者,谓一切声闻、独觉无漏方便智、无漏正智、无漏后所得世间智等所行境界,是名烦恼障净智所行真实。所知障净智所行真实者,……谓诸菩萨佛薄伽梵为入法无我及已入极清净者,依一切法,离言说自性,假说自性,无分别平等智所行境界。

由此可知,世间真实即是世俗谛,不是邪思构;道理真实是以三量为依,智慧抉择所证成的道理;烦恼障净智所行真实,是一切声闻、独觉所得世间智等所行境界,即是无漏解脱智;所知障净智所行真实者,是指断所知障所得之无分别智及后得智,乃至成佛之一切种智。如果宗喀巴懂得这四种真实的法,他就不会妄想用名言来建立生死与涅槃,乃至说用名言就可以破实事师。由此可见,宗喀巴与中观师要无倒通达二谛建立者,绝无可能。

在《广论》页441至442中,宗喀巴接着又说:又有随顺如此误解,住无所取,便为修习清净正见尤为众多。诸如此类,非是智者所爱正论,由未了知如前所说正理所破,遂以破除自性正理破坏一切名言建立。是执正见与诸邪见,错则俱错,不错则俱不错,大邪见故。故如此类虽长时修,非但不能略近正见返渐遥远,由与自宗缘起正道,可许一切生死涅槃缘起建立,极相违故。

我先把他的话解释如下,各位菩萨才能知道他的错处,也有随顺误解应成派中观的人住于无所取的境界,而以为是修行清净正见的人;这种人很多,像这类的人,不是有智慧的人所爱的正确理论,他们是不懂前面所说正理,便以破除自性正理来破坏一切名言建立,所以执正见与诸邪见,错的话全错,不错则都不错,这是大邪见。像这样虽长时修行,非但没有办法接近正见,反而离正见越来越遥远,因为与自宗缘起正道可许一切生死涅槃缘起建立,极相违背的缘故。事实上像《广论》所说,虽然长时修行,非但没有办法接近正见,反而离正见越来越遥远,因为他背离佛经,真正修行必须住无所取。《大般若波罗蜜多经》卷37说“于一切法虽无所取,而能成办一切事业。”经文的意思是说,于一切法,在修行上虽然无所取,但是能够成办一切事业。因为明白自心所现的缘故,才不会虚妄取着眼前境界。反之,如果不了自心,就会如宗喀巴所说而误解无所取,因为他没有二谛的智慧,自然无法知道唯心所现的道理。

在《金刚般若波罗蜜经》卷1中,佛对须菩提开示说:【若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。】由此可知,心目开明才有智慧光明普照,能了解“三界唯心,万法唯识。”也才能深信《华严经》觉林菩萨所说的“应观法界性,一切唯心造。”如此就能无所取的修行。假如没有所取也没有能取的人,像这样三轮体空才是大舍、大布施,所以祖师大德才会说,“无可与者,名曰布施”。

《大般若波罗蜜多经》卷535,佛告具寿善现说:善现当知:……能如实知:“但由世俗言说,施设利乐种种诸有情事。”又如实知:“所施设事皆如响像,虽现似有而无真实。”由斯于法都无所取。

语译如下:世尊告诉尊者善现说,能够如实的知道:因为世俗言说才施设有种种利乐有情的事情,又如实知道所施设的布施诸法,都如同谷响、影像,虽然显现好像有这回事,但无有真实,由此知道菩萨对于所有的法都无所取。这段经文的前面说到:菩萨摩诃萨于修行布施波罗蜜多时,清楚知道自己为何流转生死作转轮圣王,因此看见有乞者来时便告诉乞者,你所需要的财宝我都给你,你拿到的东西就像拿到自己的东西,不需要把它当作是别人的东西想,为何我这么说呢?因为我是为你们能够得到安乐,才受此身积集这些财宝,这些财宝都是你们自己的,你们可以随意自取自受用或转施他人。菩萨摩诃萨像这样怜愍诸有情,无缘大悲速得圆满,但是对于有情都无所得,因为恒时住在无所取中。

由以上经文可知,菩萨不住相布施,住无所取的菩萨才不会如《广论》的邪见所说,以破除自性正理来破坏一切名言建立。因为菩萨知,名言唯是名言,菩萨有此智慧,才能住无所取,如此长时修行,安置心于无相界。所以《瑜伽师地论》卷73中,弥勒菩萨说:

一切愚夫于诸相中名言所缚故,当知如名、如言于所诠事妄执自性。……于名言修对治时,若安置心于无相界,一切诸相皆不现前;若不安心于无相界,不随所欲,便于诸相漂转其心。

由此可见《广论》所说“住无所取,便为修习清净正见尤为众多”,诸如此类非是智者所爱正论,这是不如实语;反之,佛陀处处称赞住无所取的菩萨。对于住有所得或有所取的行者,佛在《佛藏经》卷3中,举出自己过往的例子:

佛告舍利弗:“我念过世求阿耨多罗三藐三菩提,值三十亿佛,皆号释迦牟尼。我时皆作转轮圣王,尽形供养,及诸弟子衣服饮食、卧具医药,为求阿耨多罗三藐三菩提。而是诸佛不记我言:‘汝于来世当得作佛。’何以故?以我有所得故。”

不仅如此,佛又举出值遇八千定光佛、六万光明佛、三亿弗沙佛、八千山王佛、五百华上佛、五百威德佛、二千憍陈如佛,乃至九千佛皆号迦叶,虽于当时都出生为转轮圣王,尽形寿四事供养诸佛及其弟子,为求正等正觉,诸佛皆不受记他能作佛,因为有所得故。如果修行没有破除二无我,就会落入我要快速成佛,而且有佛道可成、有众生可度,对于修行六度就会有所执著,无法三轮体空而落入有所得法,所以佛道的修行都将唐捐其功。

以有所得的心求佛道,就不能住无所取;不能住无所取,但不知胜义谛的真实道理,想要真知胜义谛,还要懂得 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷75中,所说胜义谛的五种法相:【胜义谛有五种相:一、离名言相,二、无二相,三、超过寻思所行相,四、超过诸法一异性相,五、遍一切一味相。】现将 弥勒菩萨所说胜义谛五种法相详细解说如下:胜义谛中的真如有五种法相:第一是真如离言说相,言语道断,心行灭处,离心缘相;第二是一切法虽可分为有为法、无为法二相,但不论有为、无为,都是本师假施设句,都是遍计所执言辞所说,都不成实故,所以说胜义谛无二相;第三,佛所说的胜义是诸圣者内自所证,但寻思所行是诸异生辗转所证;第四,佛所说胜义谛相,微细甚深难可通达,超过诸法一异性相;第五,佛所说胜义谛相微细最微细,甚深最甚深,难通达极难通达,遍一切一味相。

佛已显示于一切法中清净所缘是胜义谛,所以由于这个道理应当要知道,胜义谛是遍一切一味相。因此宗喀巴及应成派中观师想用寻思所行、用世俗的名言,就要破唯识师依佛所开示的唯识真理,不仅落入言说相,乃至落入诸法一异相,因此才会不知所用的世俗言说的有为法,即是诸佛假施设句,堕于遍计所执言辞所说。所以我们才说,宗喀巴错解世俗谛与胜义谛。

今天〈宗喀巴错解世俗谛与胜义谛〉,到此全部讲完,谢谢诸位菩萨的收看。敬祝诸位菩萨,福慧增长、色身康泰。

谢谢。


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