宗喀巴错解世俗谛与胜义谛(上)

第86集
由 正贤老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎收看正觉教团弘法节目,今天我要讲的主题是《常见外道法——广论(二)》,第三讲:〈宗喀巴错解世俗谛与胜义谛之一〉。

宗喀巴因为否定了胜义谛,因此连最根本的世俗谛也弄错了,他在《广论》页440说:安立青等为世俗谛,不立像等为世俗谛,如此差别不应道理。当有何答?若谓此二,于名言识虽同显现,然影像等由世间识能达为妄,故不立为世间俗谛,青等虽妄,然其为妄由世间识不能证知,故安立为世间俗谛。

宗喀巴因为不了解世俗谛,认为影像连世间人也知道是虚妄的,所以就不是世俗谛。但是青色是虚妄的,世间人看不出它的虚妄性,所以就是世俗谛。其实宗喀巴连影像都弄不清楚,以为影像就只是镜中之像,可是 佛所说的影像并非如此,《解深密经》卷3中说:【佛告慈氏菩萨曰:“善男子!当言无异。何以故?由彼影像唯是识故。善男子!我说识所缘,唯识所现故。”】经文的意思是说,弥勒菩萨问佛:“影像与此心是有异或无异?”佛回答说: “无异,彼影像唯是识所现故。”可见宗喀巴弄错影像。

首先要知道,佛为何要为众生说世俗谛?《中论》卷4龙树菩萨这样说:【诸佛依二谛,为众生说法,一以世俗谛,二第一义谛,若人不能知,分别于二谛,则于深佛法,不知真实义。】龙树菩萨的意思是说:十方诸佛为众生说法时,是依于二谛来说:一者世俗谛,二者第一义谛。如果人们不能如实了知分别二谛,则于甚深的佛法,就不能如实知道其真实的义理,所以想要知道甚深佛法的真正意趣,必须要如实了知二谛。绝不能像宗喀巴连世俗谛都可以随便妄加分别。

那什么是世俗谛?龙树菩萨在《中论》卷4中说:【世俗谛者,一切法性空,而世间颠倒,故生虚妄法,于世间是实;诸贤圣真知颠倒性,故知一切法皆空无生。】龙树菩萨说世俗谛的意思是说:一切法的自体性是空,而世间人颠倒分别,因此产生了虚妄法,认为世间是真实,贤圣们真的明白法的颠倒性,所以知道一切法皆是无自体性的,世间人是无法了知一切法的自体性是空,不知世间境界的虚妄性,因此就像渴鹿般不停地追逐阳焰,乃至出生了干闼婆城或海市蜃楼等虚妄想,这些都是由于世间人的颠倒分别。

这好比是水中月一样的道理,众生看见了水中映现的第二月,便执著所映现的月亮,认为那是真的,这就是颠倒的虚妄想。但世间人永远不会知道,他所执取的影像是虚妄分别,因为世间人没有智慧知道,他们所看见的山河大地,乃至一切境界,都是自心如来藏所变现的影像;众生无始以来,从未真正地接触到外境,看见的只是自心所现的相分。然而,世间人却执著所见的境界是真实,将一切法性空当真实有,所以 佛才为众生开演世俗谛的真实道理,然后让有智慧的菩萨证入胜义谛。世间人是因为不知有如来藏,所以不知自己所见,都是自心所现的影像。然而宗喀巴却是因为邪见的缘故,否定了如明镜般的第八识,所以就跟世间人没两样,显然不知自己所见的一切外境,都只是镜中的影像。

宗喀巴说:“影像等由世间识能达为妄,故不立为世间俗谛,青等虽妄,然其为妄由世间识不能证知,故安立为世间俗谛。”问题是,宗喀巴自己根本不知道他所见的青色等就是影像。因为不知不证第八识如来藏的缘故,所以宗喀巴才会乱说,世间人认为知道影像不是真实,所以就不是世俗谛。显然他是不懂 龙树菩萨所说的世俗谛——世俗谛者即是一切法性空,而世间人因颠倒而出生了虚妄想。宗喀巴连自己所见皆是影像都不知,还敢说影像等由世间识能达为妄,故不立为世间俗谛,因此想要用世间识通达影像为妄,这只是宗喀巴的妄想罢了。因为屏除胜义谛,便没有色等影像的法出生。宗喀巴如同世间人一样,是不懂影像的真实义,也就不懂如镜现像的道理了。前面说:想要知道 佛的正法,就必须如实了知二谛,如果能听懂且能受持诸佛所说世俗谛法与胜义谛法的人,就是具足多闻的菩萨。

佛在《佛说除盖障菩萨所问经》卷4中说:【云何是具于多闻?谓若菩萨由此因缘,能听、能受诸有所说世俗谛法及胜义谛法,是为菩萨具于多闻。】也就是说:多闻的圣弟子们由于能听懂而且能受持,不曲解佛所说的二谛的真实道理,由于这个因缘,便能成为具足多闻的菩萨。然而宗喀巴因为不懂乃至不能受持 佛所说的世俗谛与胜义谛,因此不具多闻不能多闻,乃至曲解 佛所说的二谛的真实道理,便不知 佛的正法。要如何才不会曲解 佛所说的二谛呢?那当然要多闻 佛所开示的圣教量,乃至要多看菩萨所造的论。

首先我们就从无著菩萨所造的《显扬圣教论》卷5下手,如此便能更清楚了解世俗谛:初世俗谛说我、说法及说作用。说我者,谓说有情命者、生者、补特伽罗、人、天、男、女、佛友、法友如是等;说法者,谓说色、受如是等;说作用者,谓说能见、能闻、能生、能灭如是等,是谓世俗谛应知。此虽非实有,然依世俗故说有。问:若世俗谛非胜义故有,为何义故说?答:为随余故说,谓为欲随顺胜义谛故说世俗谛。

无著菩萨的意思是说:世俗谛是在说我、说法及说作用。说我的意思是说,有情众生、有情的命、有情的出生,数取趣的众生、人、天人、男人、女人,佛子、学法的人等等这一类。说法的意思就是说,色、受等五阴这一类的法。说作用是说能看见、能听闻,能出生、能灭失等等这一类有作用的法。应该知道这一些都是在讲世俗谛,这些虽然都不是实有的,然而依于世俗的缘故而说为有。有人问:如果世俗谛并不是胜义才说为有,那为了什么的缘故而说呢?菩萨答说:为了随顺其余的缘故而说,也就是说,为了随顺胜义谛的缘故,才说世俗谛。由此故知,世俗谛所说的一切法,是依于世俗所依的处所,假想安立我或有情乃至命者,及生者、人天等等,又说色、受等众生五阴之法,以及自谓我眼能见色,乃至我意能知法,如是一类都是虚妄假想安立,言说差别的法,既然这一切都是虚妄的法,那 佛为何要说呢?其实是 佛为了要引众生入胜义谛,才说世俗谛。

有经为证,《大般若波罗蜜多经》卷569 佛说:天王当知:凡有言说名世俗谛,此非真实,若无世俗即不可说有胜义谛。是诸菩萨通达世俗谛不违胜义谛,由通达故,知一切法无生无灭、无成无坏、无此无彼,远离语言文字戏论。

这段经文的意思是说:最胜天王你应当要知道,凡是用言语所说的一切法,都名之为世俗谛,这些法都不是真实的,但是如果没有世俗一切法,就不可说有胜义谛,是因为一切的菩萨通达了世俗谛,因此不违背证入胜义谛,由于通达世俗谛的缘故,知道一切法无有生灭、没有成坏、不会分别彼此,因此菩萨远离了一切言说文字及一切戏论。从 佛告诉最胜天王的这番开示可知,佛在世间说法49年,为何于《金刚般若波罗蜜经》中告诉须菩提说:【若人言:“如来有所说法。”即为谤佛,不能解我所说故。】因为 佛说,凡有言说名世俗谛,而 佛所说的一切法,目的不在于言说中的世俗谛,而是要菩萨通达世俗谛,然后证入无生无灭、无成无坏、无此无彼,远离语言文字戏论的胜义谛,也就是要证《金刚经》中所说的金刚心。

因为宗喀巴不能通达 佛所说的世俗谛,才会否定如来藏,自然就更不知何谓胜义谛了,因此他在《广论》中接着才会说:【谓以正理破除色等有自性体时,非就胜义,须就名言。】(《菩提道次第广论》卷19)宗喀巴想用世俗名言,就要破除色法的自体性,这真的是他自己的意识妄想;显然他不仅无能通达世俗谛,连假名安立的世俗名言亦不知,才会想用妄想的名言,以为正理去破除色等有自体性,众生不懂色等虚妄性,以为色等有自体性,正是因为不懂世俗谛;如果通达了世俗谛,就能证入胜义谛,这样才能以胜义谛去破除色等有自体性。

那要如何才能通达世俗谛呢?首先要能于世俗中能得善巧,请看《佛说宝雨经》卷9:尔时薄伽梵告止盖菩萨言:“善男子!菩萨成就十种法,于世俗中而得善巧。何等为十?一者、于世俗谛施设有色,胜义谛中色不可得,亦无执著;于世俗中施设受想行识,胜义谛中乃至于识皆不可得,亦无执著。二者、于世俗中施设地界,于胜义中地不可得,亦无执著;虽于世俗施设水火风界及空识界,于胜义中乃至识界俱不可得,亦无执著。三者、虽于世俗施设眼处,于胜义中眼处不可得,亦无执著;虽于世俗施设耳处乃至意处,于胜义中乃至意处皆不可得,亦无执著。”

佛告诉止盖菩萨说,菩萨必须修学成就了十种方法,才能于世俗(法)中学到方便善巧,那什么是十种方法?第一就是于世俗谛中,施设有色受想行识五蕴之法,但在胜义谛中,色等五蕴之法是不可得也不执著;第二就是于世俗谛中,施设地水火风界及空识六界,但于胜义谛中乃至识界俱不可得,也不执著;第三就是虽于世俗谛中,施设眼耳鼻舌身意六处,但于胜义谛中乃至意处等六处,皆不可得,也不执著。色等五阴、地等六界,乃至眼等六处,这些都是依于众生存在于三界世间可得的世间法,菩萨必须从这些世间法中,通达其虚妄性,具足方便善巧,才能证得胜义谛。

佛接着告诉止盖菩萨说:四者、虽于世俗施设有我,于胜义中我不可得,亦无执著。五者、虽于世俗施设有情,于胜义中有情不可得,亦无执著。六者、虽于世俗施设命者、养育、意生、补特伽罗、摩纳缚迦,于胜义中皆不可得,亦无执著。(《佛说宝雨经》卷9)

佛告诉止盖菩萨,想学到第四种方便善巧,必须知道虽然于世俗谛中施设有我,但于胜义谛中我是不可得,于胜义谛中也不会执著有我;第五点就是虽于世俗谛中,施设有有情,然而于胜义谛中,有情也是不可得的,也不执著;第六点是虽然于世俗谛中施设命者、养育、意生身、数取趣、少年净行者,但于胜义谛中皆不可得,也不执著,有人、我、众生、寿者,这是未断我见的凡夫所见,通达世俗谛的菩萨早已断我见。这正是 佛在《入楞伽经》卷3告诉大慧菩萨说:【大慧!何者建立非正见相?大慧!彼阴界入中,无我、人、众生、寿者、作者、受者,而建立邪见,谓有我等故。大慧!是名建立非正见相。】

接着,《佛说宝雨经》还有四种方便善巧:七者、虽于世俗施设世间,于胜义中世间不可得,亦无执著。八者、虽于世俗施设有世间法,于胜义中世间法不可得,亦无执著。九者、虽于世俗施设佛法,于胜义中佛法不可得,亦无执著。十者、虽于世俗施设菩提,于胜义中所证菩提及能觉者俱不可得,亦无执著。(《佛说宝雨经》卷9)

第七种法就是,虽然于世俗谛中施设有世间,但于胜义谛中世间不可得,也不执著;第八者虽然于世俗谛中施设有世间法,然而于胜义谛中,世间法也不可得,也无执著;第九者虽于世俗谛中施设了佛法,于胜义谛中佛法也不可得,也不执著佛法;最后第十就是,虽于世俗谛中施设菩提,但于胜义谛中所证菩提及能觉者,俱不可得也不执著。

由此 佛的开示,我们可以知道,佛于最后四种善巧中告诉我们,关于世间、世间法、佛法乃至菩提法,或是证得菩提,以及能觉悟者,这些都是世俗谛中所施设的法,胜义谛中无有一切法。这正是《善思童子经》卷2,佛所开示的偈诵:【佛及诸佛法,此二俱无有;菩提无有故,是名为佛道。】所以祖师大德才说:“平等真法界,无佛无众生。”最后 佛在《佛说宝雨经》作了一个结论:

善男子!因想施设所有言说,是名世俗。虽胜义中世俗不可得,离于世俗,则无胜义。善男子!若菩萨于世俗中能得善巧,非胜义谛,是故说名世俗善巧。善男子!菩萨成就此十种法,得世俗善巧。(《佛说宝雨经》卷9)

佛的结论是说:善男子!因众生的想才施设所有言说,这就是名之为世俗谛。虽然从胜义谛中世俗谛了不可得,可是离开了世俗谛,也无有胜义谛。善男子!菩萨是从世俗谛中学得善巧,不是从胜义谛中证得,所以才说为世俗善巧。善男子!菩萨修学成就了这十种法,便能得世俗善巧。所以《佛说除盖障菩萨所问经》卷4中,佛说:“彼胜义谛不离世俗谛。”因此菩萨必须从世俗谛中学得方便善巧,修学成就了上面佛所开示的十种法,便是得世俗善巧的人,能得世俗善巧的人,才有机缘证入胜义谛。这样才能懂得 弥勒菩萨的《辩中边论颂》卷1中所说:【虚妄分别有,于此二都无,此中唯有空,于彼亦有此,故说一切法,非空非不空,有无及有故,是则契中道。】

今天〈宗喀巴错解世俗谛与胜义谛〉,就先讲到这里,对于胜义谛的道理,就留在下一讲继续为菩萨们解说。谢谢诸位菩萨的收看!

敬祝诸位菩萨:福慧增长,色身康泰!

谢谢!


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