悟入真实无我

第78集
由 正墩老师开示
文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎收看由佛教正觉同修会为各位准备的电视弘法节目,三乘菩提之“常见外道法——广论”系列佛法讲座。

学佛的首要之务,是在断我见、证声闻菩提的解脱初果。如果能真实断我见、断三缚结证初果之后,进则可以求证大乘菩提,在大乘究竟了义正法中,渐次修集福德,如果有悟缘,缘熟时可以证悟明心,而起实相般若智慧;而且,退则可以保解脱生死之进程,最慢七次人天往返,可以出离三界生死之苦。这是所有学佛人在进入佛法智慧修证的阶段,都应当有的知见;也是让所有学佛人在满足资粮位的人天善法,布施植福、净信三宝、奉持戒律的次法之后,进而乐于精进佛法智慧修证的动力。因此,对于我的内涵,对于无我的智慧,在佛法智慧的修证上,有非常关键的重要性。

在整体的佛法修证三乘菩提当中,对声闻菩提这个解脱道无我的智慧,断我见、断我执的修证,能出离生死、不受后有的涅槃果证,是整个声闻解脱道的最主要的修行内容。在大乘菩萨的所证,除含摄解脱道的无我解脱智慧,有一种更根本究竟的无我智慧,是二乘缘觉、声闻人所不证,大乘菩萨的这种不共声闻的无我智慧,不仅具有解脱生死烦恼的功德,也是能成就菩萨次第修行而究竟圆满佛果的智慧。大乘菩萨的无我智慧,就是证般若的大乘无我智。声闻解脱的实证,虽不证大乘无我智,但是却不能否定;因为,这个大乘菩萨的无我智的所证根本——无我如来藏,也是支持声闻能证无我智的根本。如果有人否定了如来藏,连声闻无我智第一步断我见都无法成就,更何况能证涅槃?

《中论》在〈观四谛品 第24〉说:众因缘生法,我说即是无,亦为是假名,亦是中道义。未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者。(《中论》卷4)

所说的是蕴处界一切世间法,由阿赖耶识为根本因,而藉诸法为缘出生;因缘所生法都没有本来的自性,所以说是空。这些因缘所生之法,本无自性,没有真实性,本质是生灭的无常空,但却假立施设各种名字,来称说世间一切法。世间的一切生灭所生之法,必须要有因与缘同时具足方能够出生,如《广论》否定阿赖耶识的因,便成为无因论。诸法如果无因而生,那正是龙树菩萨所破斥的“诸法无因生”的过失;如果像《广论》一向主张缘起性空为佛法根本的人,将无自性的诸法当作有作用、能出生的缘,那就是成为诸法无因唯缘而生,那就落入龙树菩萨所破的“诸法共生”的过失当中。无论如何,这都是违背 佛所说“有因有缘世间集”的因果法则。

佛法三乘菩提所证的无我,同样以生命真相的真实义为基础。二乘人无我是依蕴处界的无常、苦、空的观察智慧来说无我;菩萨也有与二乘人相同的这样的观行,但是菩萨人无我的不同,是亲证如来藏,能现观如来藏没有一切世间的我相,没有五阴、十二处、十八界、三界六道的我相。菩萨亲证般若心阿赖耶识,现前观察蕴处界诸法,因缘所生、空无自性、虚妄无实;再观察阿赖耶识离一切世间法的两边——生灭、垢净、增减、断常,与蕴处界诸法不一不异,故说为中道。所以,《中论》说:

未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者。(《中论》卷4)这样才是菩萨所证的大乘人无我。

由于密宗喇嘛教应成派中观《广论》的宗喀巴,将断我见的修行建立在“我无自性”的观念上,不断强调要用无自性空的见解来修行;也就是所谓的缘起性空,作为一切修行的根本及目标,认为这样是证无我的空慧。所谓的无自性性,是说世间一切万法都是因缘所生之法,都没有自己的本来的自性,所以说其性本空;因此,有人将这种依缘而生的法,称作是缘起性空的法。但缘起性空的现象,都是依于无常生灭的世间法而存在的;由于一切法缘起,所以没有自体性,因此无自性空并非常住不灭的空性。

应成派盗用佛法中无自性性的说法,撷取《般若经》中的文字,并强调继承龙树菩萨的中观思想,所以一直让人误以为他们所说的法义,也是属于大乘般若佛法,这样造成了鱼目混珠、真假难辨的现象,的确也眩惑了不少人。但只要是实证般若的菩萨,便能知《广论》等应成派中观以缘起性空、无自性空作为佛法根本的主张,不但是绝非佛法的道理,而且有极大的过失。因为《广论》的主张,是对于法界的真相、生命的真相完全没有如实的知解,单取世间生灭法的部分,进行应成派中观整体思想体系的建构。

因此,完全颠覆了佛法中,对于法界生命真相的真实正理。由于没有亲证,更因缺乏大乘的善根,因而否定法界中有能出生一切法、成就一切因果业报的法身,也就是般若的法体、涅槃的本际——如来藏第八识阿赖耶识;同时也否定了第七识能默容一切法的意根。这样子否定了第七、第八识,另一方面又将无自性空当作是法界实相的空性,又认取意识为常住法——《广论》以意识作为常住法,将意识取代《般若经》中般若实相心——也就是不生不灭的第八识,作为大乘佛法修证的目标。

但意识是意根、法尘相触,由如来藏流注意识种子才能够出生,是因缘所生之法,本质是虚妄无实、有生有灭,具足世间我相,非真实我。那这样执著意识为我,便堕于识蕴我见当中,所有密宗喇嘛教,包括《广论》,之所以宁可违背如来圣教,宁可死守自相矛盾的说法被指责,仍然要坚持这种意识是常住法;乃至要将依附于意识的心所有法—受跟想—当作是俱生常住不灭的法,不断地容忍自己沿袭这种显而易见的错误而不愿意放舍,其实这是有其脉络可循的。

这些以佛法名相包装,表面看起来像是佛法修证,而实质内容无论再如何离谱、随意编派的说法,对他们而言这些都不是最重要的。因为,他们最不能舍的是密宗喇嘛教的无上瑜伽修法,他们必须要坚持这种意识不灭的我见,才能够合理化所修的双身法的乐空不二,这种意识相应的境界也是解脱的修证。应成派中观《广论》以这样的我见、邪见及识阴境界作为基础,把须藉众缘才能够出生的意识见闻觉知了别性,同样说是缘生而无自性、是缘起性空的法;并将这种无自体性的意识,扭曲解释唯识般若种智的三性与三无性,对于一切法都是同样跳针方式,重复套用无自性性的名相来笼罩人。

佛法中所说的三性、三无性,是以如来藏为主体,说明如来藏藉缘出生了七转识,以第八识阿赖耶识、意根与六识等八识心王和合运作成就一切万法时,这八识心王所显现出来的圆成实性、遍计执性、依他起性这三种自性;而这三自性所显示的,是函盖法界运作的一切法的根本真实义;然后从一切法的根本所依—如来藏心体的境界来观—说有三无性。三无性是实证第八识如来藏以后,转依第八识自心的立场来现观三性时,实证第八识如来藏心体并没有三自性的名言施设;并且自身从也不觉知、也不返观自证八识心王,包括第八识自身与七转识是否有这个三自性,所以说三无性。菩萨亲证般若中观智慧,进而转依这个三性、三无性的智慧,渐次成就佛菩提一切种智,终得圆满究竟佛道,而能究竟解脱。

不但一切外道所不知,二乘圣人也无所知;更不用说,是否定了圆成实性的第八识,否定了遍计所执的第七识,对于三自性误解、不证的《广论》应成派中观行者,否定了三自性,是丝毫不能知其中的道理。在《广论》第429页提到修空性的方法,他是这么说的:

如是根本圣智,是未能见色等生灭,岂彼是见生灭等无。观察有无自性之理,亦是未能得生灭等,非是量定生灭等无。(《菩提道次第广论》卷18)

这里意思是说:“观察无自性,不是去否认色等种种法有生有灭的这个事实,而是去观察是否有生灭的现象,有生灭就是表示无自性,没有生灭就是有自性,法有自性就是要破除。”达赖喇嘛在他的《觉灯日光》一书当中解释这段话说:

圣者在根本定现证空性时,只是没有看到色法等的生灭性而已,并不是看到了色法等的生灭没有。(《觉灯日光》第三册)但《广论》

宗喀巴一向都是主张一切法是无自性,没有任何一个法有自性,不知为何还要费心去观察分别一切万法,反正再怎么观都是无自性,这样观察又有什么用呢?

这对于应成派中观《广论》的思想来说却是正确的,因为他们修行理论当中,虽然一切法都是无自性,但还是要肯定意识的真实,尤其意识一念不生的境界,对他们来说 这才是证空性。所以要让自己的意识保持一念不生,这样才可以说服自己是处在“没有看到色法的生灭性”的境界当中,说这样已证空性。所以,这就更证明了应成派中观《广论》的证空性,并不是智慧,因为当在一念不生时,依他们的说法是证空性;当不处在一念不生时,空性的境界就便退失了,那岂不是剎那之间又成了凡夫?更重要的是,他对五蕴的内涵不如实知,仍然要把意识所住的境界当作是真实,如何能说这是证空、证无我呢?

《广论》在第408页说:正通达补特伽罗无自性慧,虽不即执蕴无自性,然即由此慧不待余缘能引定智,决定诸蕴皆无自性,能断蕴上增益自性诸增益执。故说通达补特伽罗无自性时,亦能通达蕴无自性。(《菩提道次第广论》卷17)

在这段《广论》的文字当中,提到了所谓的补特伽罗无自性慧,这是《广论》想要表达人无我的智慧;意思是说,因为意识认知了有情的人我没有自性,那就是有人无我的智慧。但所谓的人无我的智慧,实际上是佛法解脱智慧的亲证;也就是五蕴的人我上观察无常、苦、空、无我,因此得到了声闻人无我智。

首先说,这种对于五蕴人我的意识观察的智慧,是阿赖耶识所出生而显现的法,是依阿赖耶识的常住法而说世间智慧也是空无自性,才能说是补特伽罗无自性慧。宗喀巴否定了第八识阿赖耶识,又落在识蕴我当中,这样说补特伽罗无自性是人无我,实际上并非实证无我慧。进一步来理解佛法中的无我智慧的修证道理,五蕴我无常、空无自性的智慧基础,是依阿赖耶识的前提。观察无自性之性而心得决定者,是要透过意识如理观察分别五蕴—色受想行识—每一蕴都是生灭无自性;再由意根末那接受了五蕴都没有自性这样的观察结果,这样意根的我性才能够逐渐消除。

所以,真正能够断五蕴我真实的执著,必须由意识和末那配合运作,这样才能够断除对于五蕴自性增益的执著。《广论》宗喀巴不知断我见的道理,偏执地只要心中有所谓的意识无自性慧的意念,天真地以为这样便作了决定,而说五蕴我无自性的智慧能够成就,这样就说成就了人无我的智慧,这样就真的已断我见,但这是错误的理解。六识论者—《广论》宗喀巴—不知意识的观察慧,只能够作分别观察了知而已。由于否定了阿赖耶识跟意根,所以不能够了知法界运作真相的全貌,只能够停留在表面的意识层面,因此宗喀巴才会说:“故说通达补特伽罗无自性时,亦能通达蕴无自性。”这样的说法,实质上是没有办法断除五蕴自性增益执,永远断不了我见。

《广论》在407页到408页说:于一切种永灭我我所执,略有二种,一若以烦恼更不生理而永断者,虽于小乘亦容共有,然由永断内外诸法戏论之相,皆无可得,即是法身。(《菩提道次第广论》卷17)

这里宗喀巴提到了灭我执、我所执,这是属于断除烦恼障的解脱修行的内涵。宗喀巴的认知,我是“我蕴假我”;但对宗喀巴而言,这个五蕴的内容是一种模糊笼统的概念,因此对五蕴不曾仔细观察而有真正理解;而且把识蕴的意识独立于五蕴之外,认定意识是常住法,祂可以出生名色,因此在《广论》中公然地主张意识是能够于过去、现在、未来三世中连结的“结生相续识”。但事实上,能相续于有情每一世的分段生死而出生新的五蕴身心,这是阿赖耶识的功能;结生相续识只能说是阿赖耶识,不能说是其他的任何一法。但宗喀巴却硬生生地把入胎识如来藏能出生名色的功能,编派给会断灭的意识,因此说明了是落入常见外道的邪见当中,这就是在五蕴我的意识我上生起了增益执,是我见俱在,完全不证无我的外道。

意识不是自在的法,除了是意法缘所生;在现象界的观察,意识也明显的不是真实常住的法,在有情众生夜夜睡着无梦时已经断灭。不但如此,在有情昏厥时、在舍报正死位时,乃至入无心定——也就是无想定与灭尽定时,都是没有意识存在的;而在无想天的有情,同样也是没有意识。无量劫来,众生的意根执取了五蕴为真实,如果能了知意根末那的体性是遍计所执性,意根所执取的蕴处界的法,是如来藏所出生的法,是生灭无常、非真实法;而意识以这样的如理观察的分别慧,来改变意根对于五蕴身心的执著,这样才能够渐次断除末那的我执性,这才是解脱道的修行正理,才能够真正地证人无我。

因此,想要在解脱上有所实证的人,万万不可接近《广论》团体。因为,认取意识为常住法,或者以意识一念不生为不生灭的涅槃心,对《广论》和一切密宗喇嘛教行者而言,就是这样一步一步地从五蕴的意识我为真实;然后随即对于识蕴的我所——乐空双运的淫触觉受境界,也进一步地当作是理所当然的真实,而进一步执著,不但不能够断我见、不证无我智慧,永远堕在常见外道之中;还更堕入五欲我所贪爱的最低层次的境界,成为原本要求证清净解脱的目标,却变成更下堕的愚痴人。事实上,应成派中观《广论》一方面否定末那识跟阿赖耶识,而意识是因缘所生之法,却又将意识处在不分别的状态之下当作常住法,充满了矛盾;又对于五蕴我的内容不如实知,才是最不能够证无我智慧的人。

今天由于时间的关系,说明到此。

阿弥陀佛!


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