宗喀巴否认有自证分与证自证分

第71集
由 正文老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

这个单元继续要跟各位来说明三乘菩提之“常见外道法——广论”。

我们前面三集里面,有两集已经说明了宗喀巴否定阿赖耶识,其中一集也说明了宗喀巴根本不知佛所说的末那识意根真正的意涵,所以在他的著作在他的论里面,从来没有提过意根这一回事。这一集里面我们紧接着要来说明,宗喀巴否认有自证分跟证自证分,这个也不难了解,因为宗喀巴就是否定了阿赖耶识,也否定了意根以后,自然而然就没有办法知道自证分跟证自证分,这个最主要也是因为没有亲证佛法的最主要的缘故。

我们从唯识圣教或从理证来说,我们都知道,意识必具有自证分还有证自证分,有情众生才能够忆念往昔所经历的事,这是从众生的日常生活当中,就能够证明而知道的事,而宗喀巴却说意识没有自证分与证自证分,而说没有自证分一样也能忆念往昔之事,这是违教也违理的错误说法。那在我们的现实生活里面,处处都能够观察得到,必须要有证自证分才能够忆念起往事,乃至于我们在学习世间法的种种事,都必须要有证自证分的返观心,必须要有自证分的了别心,你才有办法两者和合运作的时候,能够去记忆你所要学习的种种的事情。

宗喀巴的《入中论善显密意疏》卷9当中这么说:今当问彼:此依他起之有,是由何识证知耶?若谓由彼自识证知自识,不应道理。自之作用于自体转成相违故。如刀不自割、指不自触、轻捷技人不能自乘己肩、火不自烧、眼不自见。许自识知自识之敌宗,至下当说。

这里宗喀巴就是明白地否定了证自证分,宗喀巴就不懂中观跟唯识,所以不知道意识与末那识皆有自证分,而意识更是有证自证分,才会有这样的疑问,才会问说:“今当问彼:此依他起之有,是由何识证知耶?”

不论中观或唯识,都认定能取的七识与所取的六尘,都是依他起的、都是空相,如果说二取是有,则是依于现象界来说,依现象界说依他起有,但是如何能知有呢?必须要有意识的证自证分。但是宗喀巴却说意识没有证自证分,他才会说“自之作用于自体转成相违故”,这证明宗喀巴不懂意识与末那识的体性。

譬如有一个人回到自己家中,能够了知自己身在家中,这是意识分别慧,已经证知自己在家中,所以当意识于法尘上作分别的时候,当下就了知六尘境界中的苦、乐、舍等觉受,这就是意识的自证分,这是任何正常人都能自己观察证明的。又此时,此人已知自己身在家中,然而是否真的在自己家中,为了确认这点,于是分别周遭环境,证明自己确实是在自己家中,不是在别处。也就是说,当意识在种种境界中受诸苦乐时,意识观察的自己确实是在苦、乐、舍等受中,这是由于意识不但能以五别境心所法于种种境界中伶俐的运作,也能了知自己正处于该境界当中,那处于这个境界相当中的时候,这个就是意识的证自证分。

譬如当我们有时候熟眠睡醒刚起来的时候,一下子突然间不知道说自己在何方、何所,就算在自己家里的时候,也是以为怎么会在这个地方,当你再清晰地去作分辨分别的时候,你才能够确知你就是在家里,这个就是有意识的自证分,也有意识的证自证分。也就是醒来的时候,你了别你已经醒来的境界,你已经知道说你在某一个房间里面,这个就是自证分;当你再一次的去确认,说你就是在你自己的房间、你就是在你自己家中的时候,这个就是意识的证自证分,所以这个都是每一个人能够现前去观察的东西。

为什么宗喀巴会说意识没有自证分、没有证自证分?宗喀巴完全误会 佛所说的“意如刀锋剑,不能自割自”这样子的意思。其实这句话的意思是说,意根唯有自证分而没有证自证分,当然从唯识种智来讲,八个识各有四分,但是对一般的众生来讲的话,说意根只有自证分而没有证自证分。所以在日常生活当中,我们是依于意识的了别,冷的时候决定添衣,饿的时候决定吃饭,出门的时候决定走路、乘车等等,时时的作意、处处作主,恒审思量遍缘一切法,这个就是意根,但是如果没有意识的证自证分来帮忙,意根也就没有办法作出这些决定了。

所以在经中 佛所说的“意如刀剑锋”,是在说明意根遍缘一切法的自证分,这个意根遍缘一切法的这个自证分,祂是不能自割自的,也就是说意根没有证自证分;这个正是在说,意根必须要靠意识的帮忙,才能够进一步的去作决定。所以正常人只要听闻真正善知识的开示,并且如理作意的思惟,就能够体会此中的真义。但是宗喀巴否定了第七末那识的时候,对于诸菩萨论中详说的第七识意根的自性,硬要套在意识心上面来作思惟,自然就读不懂菩萨正论中的意根法义了。

另外,意根祂从来没有中断、不休息,祂时时刻刻都在注意法尘的动静,所以说意根祂是处处作主、恒审思量。也就是说祂是随时在法尘-五尘境上面的粗略法尘-上面随时伺机而动,伺机而动地在这个地方观察它的动静,所以当法尘显现重大变动的时候,因意根的了别慧低劣,所以没有办法了知到底发生了什么事?因此意根生起了别境界的作意,就会唤起意识于诸境界作分别,然后再依据意识了别慧,作出种种的观察而作出决定应对,在我们现实生活里面,不是经常存在这种情形吗?

譬如睡眠当中,忽然听到打板的声音,但是因为意根慧力低劣,不知道这个是什么东西,只知道说法尘有变动,于是生起了意识在法尘上作分析,意根根据意识分析的结果,才了知是打板声,乃决定是不是该起床了。又如当我们睡眠当中,忽然发生剧烈的摇晃,但是意根的慧力非常地低劣,祂不知道是发生了大地震,只知道这个触尘上面的粗略的法尘(这个法尘)有很大的变动,所以意根的作意就现起了意识于法尘上作分析,意根根据意识分析的结果,才了知原来是地震,于是决定立刻起床逃命去了。所以由这里能够了知,意根虽然有五别境中的慧心所,然而却是非常地低劣,所以时时处处都必须要依靠意识的了别,那意根必须要靠意识的了别以后,才能作种种的思量、抉择。

所以意识若偏于善法,则意根也大多会偏于善。反之,恶法也是如此,也就是说,意识如果偏于恶法,那意根也会偏于恶法,这个也是种子熏现行、现行熏种子的道理。也就是说,当你种子熏现行的时候,是偏于善法熏的话,意根也会偏于对善法的修证,那未来世的话,再一次的种子熏现行、现行熏种子,就会偏于善法。如果是偏于恶法的话,这样子的一个种子熏现行、现行熏种子的话,未来世生起的种子将会偏于恶法。所以这个就是我们习气流注的很自然的一个现象,最主要都是导于意根。正因为意根了别境界的智慧如此低劣,不但没有能力自己返观自己,更没有能力自己修善去恶,乃至如果没有意识现起而配合运作的话,意根自己对一切法都不能分辨,何况说是善法、恶法。

所以说,意根为有覆无记性,也因为意根没有证自证分,所以说意根祂是不能自割自,而宗喀巴所举的这个例子,如刀不自割这样子的例子,这是 佛于三转法轮诸经中开示第八阿赖耶识,不返观自我、不自我觉知,于六尘中没有自证分与证自证分等等,这些都是说阿赖耶识的体性。宗喀巴等应成派中观师,却把 佛讲阿赖耶识的体性,拿来硬往意识心上套,说意识没有自证分也没有证自证分,证明宗喀巴又再次地错解佛法,而意识有自证分与证自证分,已如前所说明。

而阿赖耶识从无始以来,离六尘境界、离见闻觉知,祂不思量、不抉择,无自证分、更没有证自证分,是真实的无我性。所以《入楞伽经》卷10中说:如刀不自割,指亦不自指;如心不自见,其事亦如是。

《入楞伽经》所说的刀不自割的比喻,是说明第八识如来藏的自性,宗喀巴刻意曲解 佛意,移花接木说为意识的体性,还大言不惭自说已破唯识师主张的有自证分与证自证分,这个真是颠倒黑白、强词夺理。这是为了圆成说意识能取后有的歪理,而不顾一切地谤佛、谤法、谤僧,却与法界中意识的现量以及圣教量,全部都相违背的。

宗喀巴又在《入中论善显密意疏》卷9中,又如此说:彼识亦非余识能知,唯识自宗相违故。唯识教说:未得转依果之前,若有他识能为此识所见境者,即失坏唯识宗也。以是若依唯识宗义,则彼能知毕竟非有。识未知者,而说境有,亦非道理。宗喀巴也曲解唯识圣教所说的“彼识亦非余识能知”的真正道理。

宗喀巴所举的唯识圣教“彼识亦非余识能知”,是在说什么呢?是在说阿赖耶识之法甚深极甚深,凡夫愚人的意识心他是不能知的,并不是说意识不具有自证分,并不是在说意识不具有证自证分,不能引此圣教,妄说唯识宗自相违背。而是宗喀巴自己不懂唯识教理的缘故,意识必具有自证分与证自证分,有情众生才能忆念往昔所经历的事,这是从众生的日常生活中,都能够证明而知道的事。宗喀巴却说意识没有自证分与证自证分,而说没有自证分一样也能忆念往昔之事,并举出一套令人捧腹的鼠毒比喻,还说这是论师证明无自证分而能生念的最妙道理。

六识论的密宗寂天论师的《入菩萨行论》,其后有《入菩萨行论广解》卷9中说,有一个人于冬天被老鼠咬了,当时不觉得有中鼠毒,到了春天的时候,听到了春天打雷声,毒发了,才想起是去年冬天曾经被老鼠咬过,故而中毒。这种譬喻真是太荒唐了,宗喀巴所说的意思是,被鼠咬与中毒这两件事情,在被咬的当时,心已同时领受,被鼠咬与中毒的境界。但是前时之鼠毒尚未毒发,后时春天打雷,打雷声毒发了,自然能忆念,所以说中毒之时不必自证,后时自然能忆念。

但是每一个人都知道,鼠咬当时确实已自见,然而尚不能知已中毒,故未能自见,待后时毒发境界现前,方能得见,才忆起前时曾被鼠咬,而比量推知,先前鼠咬的时候已经中毒,所以被咬的当时,并没有中毒的境界相可以领受,何来后时忆起前时确定中毒的忆念可说。所以宗喀巴这种说法,不但有很大的过失,也证明他根本不懂相分、见分、自证分、证自证分的义理。

所谓自证分,是说经历之事已经了解了。譬如宗喀巴的意识知道被鼠咬,也知道不是被其他动物所咬,这早就已经证明了他的意识有自证分;另外他知道被咬伤而不是被抓伤等,也证明是有自证分;而前时不知道中毒,是因为并未毒发,所以没有中毒的境界相,意识当然就不能觉察,而无中毒的自证了,但是后时知道中毒而不是其他病痛,这是自证分;又知道是中鼠毒而不是别种的毒,仍然是自证分。像这样子在境界上已经了知,就是意识的自证分。

而意识更进一步能证明自己存在的所知境,那个就是证自证分。宗喀巴不知自证分与证自证分的道理,而说“心境相连、忆念相连”,殊不知前时被鼠咬的时候,并没有证知已经中毒,怎么会有已中鼠毒的念可以忆念相连呢?他的说法,处处违背于三转法轮所说的,意识能返观自己、也能证知自己的圣教,再次证明宗喀巴真的不懂佛法。另外,宗喀巴所说的“是由心境相连、忆念相连也”,然而如其所说,却没有阿赖耶识与末那识作为意识的所依,这样子的说法,不但有大过而且也不能成立,为什么呢?因为意识每天晚上睡眠均会断灭,断灭后就不会再自己现起,而记忆昨日之前的事情,否则次日的意识就是自生或是无因生,这样子早就落入了 龙树菩萨《中论》所破斥的外道见里面了。

所以意识必须由意根的作意,次日才能从阿赖耶识中再度出生意识,才能重复生起觉知而记忆往事。所以宗喀巴说的,唯有意识便能心境相连与忆念相连是不能成立的,宗喀巴不知也不证第八阿赖耶识,却处处说要破唯识宗所说的第八识正法,这无异是以卵击石,他所著的种种谬论,真是不堪一击。

所以从唯识圣教或理证来说,我们都知道,意识必具有自证分与证自证分,有情才能忆念往昔所经历的事,这是从众生的日常生活当中都能够证明的。而宗喀巴却说,意识没有自证分与证自证分,而说没有自证分,一样也能忆念往昔的事,这完全是违教,也是违理的错误说法。宗喀巴这样子的说法,是睁着眼睛说瞎话,用他的错误的邪见,用他的断灭见的一个思惟,去看待佛法,所以不知道佛法的真正的义理在什么地方?。

我们从现实生活里面,处处都能够观察得到意识的自证分,还有意识的证自证分。意识如果没有自证分的话,众生就没有办法历缘对境,遇到境界能够处理种种的境界,也没有办法因为处理种种的危险境界以后,记忆起种种的境界而能够忆念起,之所以能够忆念起,就是必须要有证自证分。

这个就是宗喀巴否认自证分与证自证分的说法,我们在这个地方已经说明完毕,今天就跟各位分享到这里。

阿弥陀佛!


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