宗喀巴不知有末那识

第70集
由 正文老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

我们这个单元,还是要继续跟各位来分享三乘菩提之“常见外道法--广论”。在这一集里面,我们要接续着前面的两集说,宗喀巴否认了阿赖耶识,那在这一集里面我们要说明说,宗喀巴他其实不知有末那识。

末那识是第七识,就是意根。那这个在三转法轮里面乃至于阿含期的时候,佛都有隐覆着密意来叙述这个第七识。宗喀巴他其实不知道有末那识,所以宗喀巴在他的《入中论善显密意疏》卷7当中,他这么说:“许能取后有之心是意识故。复许意识,是一切染净法之所缘故。”宗喀巴这句话其实是违背圣教的,因为能取后有的其实只有阿赖耶识,而阿赖耶识之所以能够取后有,也必须是以末那识的作意为动力;意识虽然能够分别染净法,但实际上,作决定的主导者却是末那识,意识并没有这样子的功能。

宗喀巴他否认有阿赖耶识,又不如实知有末那识。整个佛法的核心,也就是心、意、识三个法,已被宗喀巴去掉了两个,那还能算是佛法吗?也就是说,在整个大乘法的核心里面,其实函盖了第八识心,函盖了意根,函盖了六识心,所以叫作心、意、识。那心意识这三个法,其实是函盖了所有的一切法。那这里面最重要的第八识,还有意根,已经被宗喀巴把祂给去除掉的话,那佛法还有办法能够圆满吗?

那宗喀巴除了否认有阿赖耶识外,整本《广论》当中从头到尾都找不到“末那识”三个字,看不到他提过一次意根。可见 佛陀说的第七末那识,也就是阿含诸经中说的意根,已被宗喀巴排除在他所说的佛法之外了。那末那识“末那”,祂是梵文-叫作manas-是manas的音译,汉译为意根;那manas意思就是恒审思量,也就是说这个恒审思量识就是末那识,所以末那识的这个manas,是依据末那祂的体性所翻译过来的,那直接直译为末那识。那在阿含期的时候称为意根,那祂是意识的所依根,如果没有意根的作意,意识永远不能生起,那前五识自然也没有办法生起,因为意根是意识的俱有依,意识是前五识的俱有依,必须要辗转相依才能够生起,所以前五识当然也没有办法生起了,那众生就不会有识阴六识等等觉知心。如果没有意根作为所缘的话,那意识生起以后也将会随即断灭,不能存在,更不要说继续运作了,众生也将没有前五识而没有觉知心存在,那就犹如草木一样没有觉知了。

末那识是意识的所依根,犹如眼的扶尘根以及胜义根是眼识的所依根。如果离于根,识就不能存在了。那更遑论了知宗喀巴说:“许能取后有之心是意识故。复许意识,是一切染净法之所缘故。”(~《入中论善显密意疏》卷7)这个证明宗喀巴是标准未断我见的凡夫,所以落在识阴我当中。但是宗喀巴也知道意识是缘生之法,姑且不论他是无因唯缘的缘起论者,然就意识的生起必有其所依之缘,他这样子也算是合乎道理的。但是所依之缘是何者,宗喀巴却没有交代。然而意识所依之缘,佛在阿含诸经中早已说过了。《杂阿含经》卷9中如此说:

意法因缘意识生,所以者何?诸所有意识,彼一切皆意法因缘生故。

在这个地方所说的意就是指意根,法就是法尘;说意、法为缘出生意识,也就是意识的生起,除了要有根本因,阿赖耶识中的意识种子外,必定要藉由阿赖耶识所生的意根,来接触阿赖耶识所生的法尘,以这样子的两个法作为助缘才能够生起;因此意根能令意识生起,是意识的所依根。而且,意根并非单纯只是意识生起之所依根,祂还有微劣了别慧的作用,所以也称为末那识。识就是了别的意思,意根末那识能够了别意识的心行,意识虽然能对六尘作分别,但是却没有自己作主的能力,必须依靠意根的决定与作意,因为意根也具有部分这个识分别的作用,所以意根也称为第七末那识。因此说,末那识就是意根,是十八界法之一。如果否定末那识,那么十八界法会少了意根而成为十七界,况且其余十七界法,也都是因为意根的作意才辗转由如来藏中出生;如果少了意根,那么世间一切法就不能存在了。

而有关于意根的说明,马鸣菩萨所造的《大乘起信论》卷上说:“以依阿梨耶识说有无明不觉,而起能见、能现、能取境界,起念相续故说为意。”这里马鸣菩萨说:众生轮转生死的实相,是由于阿赖耶识这个第八识心含藏着烦恼障中的无明,也含藏着无始无明上烦恼,所以才会有无明不觉;而因为无明不觉,所以会不断地投胎、轮转于三界六道,不断地一再出生能见、能现、能取的三种境界相,当能见、能现、能取的三种境界相不断地一再出生,分别心就相续不断地运转,这个相续不断地运转的分别心,那就是意根,也就是末那识。那么也就是说,依于阿赖耶识中所含藏的无明种,必须要藉由意根的作意与六尘因缘相触,所以能现起六识。六识为能见,六尘为所见,六识取六尘境界就是能取,然而能见乃至能取都是意根作意下的行为,才能使觉知心相续运转。所以如果意根灭了,那一切法就不再生起,所以三界众生一时一刻都不能没有意根。

而关于意根,马鸣菩萨说,意根依其作用,有业识、转识、现识,智识、相续识等等五种名称,我们一一来作一下说明。

第一个:业识。为什么意根会说为祂是业识呢?这是在说,由于众生的阿赖耶识里面含藏了无明种,所以迷惑而不能解脱生死;也由于众生不能打破无始无明,不能觉知真心阿赖耶识,所以令虚妄的意识心不断地引导末那造作身口意行诸业,然而之所以会有意识的造业,它的根源却是意根的心动,所以称意根为业识。

那第二个:意根末那识为什么会叫作转识呢?因为意根不断地动心运转,所以使意识现起,并搭配前五识而作六尘境相的种种分别,因此说意根的运转主导了意识的能见,所以意根称为转识。又意根的运转,不一定要在有意识的状况下祂才能够运转。睡眠无梦的时候,意识虽然断灭了,意根却仍照常运作,随时觉察法尘的动静而恒不休息;又当苏醒的时候,意识重新生起,意根也要作为桥梁,连结昨晚已经断灭的意识种子,才能让意识忆起先前的记忆的事。就算死亡的时候,意根也是照样运转,或依着愿力、或随着业力带着阿赖耶识一起去投生。此外无想定与灭尽定中,意根仍然照常运转,什么时候入定,什么时候出定,也都由意根的运转而作主导来决定的,所以称意根为转识。所以经中才会说意为先导,也就是说,所有的一切运为全部都是由意根末那识来启动的。所以六识的运转全部都是必须要意根-意为先导-来启动,乃至于五蕴稠林的运转,都是因为意根启动了阿赖耶识里面所含藏的这些种子,那也就是说“种子熏现行,现行熏种子”的背后的最主要的动力就是意根,所以意根在这个时候称为转识。

那第三个:意根为什么会叫作现识?意根能令一切境界现起,能令一切一切境界相不断的现起,所以又叫作现识。境界相的现起是由五根触五尘境,再由阿赖耶识变现出内相分的六尘。但是如果没有意根的作意,阿赖耶识也不会出生我们的五色根,那更不会显现出内相分六尘等境界相分的,因为有意根的作用,才能有五根来面对五尘。阿赖耶识才会如同明镜一样,显现出一切内相分六尘境界相。所以现在你我自心所现起的境界相,其实完全是由意根作意所主导。因此 马鸣菩萨才会说,意根是现识。

那第四个:意根为什么会叫作智识呢?这个是在说,意根和意识同时现起的时候,因为能分别染净诸法的缘故,所以不但叫作现识,也叫作智识。意识的分别慧是很微细、是很高的,但是意识的智慧再怎么高,如果没有意根的决定还是没有用的,因为意识并没有决定权的缘故。那么反过来说,意根的了别慧虽然很低劣,但是意根却可以主导意识的行为,当意根作主决定,要去分别某某境界的时候,意识就会去分别;当意识分别完成的时候,意识本身不能独自作主,主张去造善业或恶业,一定是由意根来作最后的决定。所以应注意的是,虽然意根对意识分别的结果有决定权,但是意根的体性祂却是无记性,意根祂是有覆无记性,不论造作善业或恶业,常常是依据意根自己的习气来作决定,如果意根的我见我执习气很低,那么就会较趣向于善法;如果意根的我见我执习气很强烈,那么就会较趣向于恶法。再者,意根自己的慧心所虽然很陋劣,但是只要意识心现起运作的时候,不论是观察、分别、推理、思惟,分析、揣度等等的一切的意识心行,在现行运作的当下,意根都能同时了别而作决定。所以 马鸣菩萨说意根能“分别染净法故”,也就是这个意思,因此意根也称为智识。另外,意根有时候是没有透过意识的思惟分别就直接作出相应的决定,就像现今心理学家所说的潜意识,约略可说指的就是意根,但是其实它的层次还是有差别的。因为这样子的缘故,所以说,其中有很多的现象,其实它就是意根的体性。譬如:走路的时候,并没有经过意识的思惟分析,双脚就会自动抬起、放下;吃东西的时候也是一样,嘴巴会自动张开咀嚼;甚至说话时,手会不自觉地作出种种手势等等,这些都不需要再经过意识的思惟分析,意根就能直接作出决定,这也是意根的智慧力,所以意根也称为智识。

那另外为什么意根会称为相续识呢?这个是在说明,意根从过去世到今世乃至去到未来世,除了入无余涅槃以外,从来没有一剎那休息过;祂时时刻刻、分分秒秒、剎剎那那,都在不断地审察思量,所以叫作恒审思量,所以才会叫作manas,所以才会叫作末那识,所以意根生生世世相续不断,所以意根才会称为相续识。前面说过意根祂其实是无记性的,也就是说,意根祂不会简择善业、恶业种,所以祂不会弃恶留善,也不会留恶弃善。众生过去所造的业种,不论是善业或恶业乃至无记业祂都执取,照单全收,一点都没有遗漏,全部都收存到阿赖耶识当中去。也就是因为意根有这样子的无记体性,所以才能够成就善恶业的因果的道理。如果意根祂会简择善恶的话(因为意根祂是横贯三世的心体,如果祂能够简择善恶业的话),当你要往生的时候,祂必定会舍弃恶业而独留善业,所以意根祂有无记性,是不简择善业跟恶业。但是这个无记性是会障覆解脱道,会障覆解脱生死的,所以意根的无记性又叫作有覆无记性。所以等到所收藏的业种因缘成熟,而要感生异熟果了,不论是善是恶祂也都会执取,就会让众生受种种果报,不论是人天乐报或恶趣苦报,一点都不会漏失的。这就是因为意根无始劫来一直相续不断才能作得到。

而且意根还能够忽然间引出深藏在阿赖耶识中曾经经历过的事,让意识去回忆,意根也能作意令意识去筹划未来之事,而让意识作种种虚妄的分别。因此意根能连结过去、现在、未来三世,让众生生生世世相续不断轮转无穷,所以称意根为相续识。

所以宗喀巴说;“许能取后有之心是意识故。复许意识,是一切染净法之所缘故。”(~《入中论善显密意疏》卷7)宗喀巴这句话是违背圣教的,是违背佛法的教义,也违背因果的道理,因为能取后有的只有阿赖耶识,而阿赖耶识祂之所以能取后有,也必须以末那识的作意为动力,而且意识虽然能分别染净业,但实际上作决定的主导者却是末那识,意识并没有这种功能。宗喀巴否认有阿赖耶识,又不如实知有末那识,整个佛法的核心─心、意、识三法-已经被他去除两个法,他所说的“佛法”,全部落入如某法师自己定义的“虚妄唯识”的邪见当中。

所以宗喀巴如前所说,否定了阿赖耶识,又完全不知意根末那识,所以会堕入了虚妄唯识,堕入了缘起性空的断灭见当中,所以是一个十足的未断我见的外道。

那宗喀巴否定末那识,不知末那识这一部分,就跟各位分享到这里。

阿弥陀佛!


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